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Yassine 


Vétéran
Vétéran
@Iskander a écrit:Traduire "yad" par "main" oblige à tenter une explication de ce mot qui évoque un organe, alors que la langue Arabe est une langue pleine de rhétorique et de métaphore et que c'est le sens des versets où le mot "yad" apparaît qui doit être médité, pas le mot lui-même.
Tu vois votre problème, tout d'abords nous on est pas des chrétiens pour prendre tous de travers au nom de l'imagé et de la métaphore, car le Coran bien entendu nous est descendu en texte et phrase clairs, et lorsque le Coran parle de métaphore il mentionne qu'il s'agit d'une. D'un autre coté vous efforcer de dire que toujours lorsqu'on parle de Yad ça renvoie à un organe, non qui a dit ça. C'est une Main point c'est tout, elle n'est pas un organe ni une image, elle est la Main d'Allah ﷻ qui n'est pas un corps pour avoir un organe et qui 42.11 Rien ne Lui ressemble. Voila maintenant comment on élabore la conception du juste milieux des Ahl Sunna wa al-Jamaa.

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Tumadir 


Averti
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"Minhaj sunna", "approche sunnite" ou "la méthodologie sunnite" dans le dialogue avec tous ceux qui s'opposent à la sounna. un livre écrit par Ibn taymiya que Dieu lui fasse miséricorde, qui, jusqu'à nos jours les innovateurs ne cesse de le critiquer parce qu'il aurait porté atteinte à leurs innovations.

"Minhaj sunna" est repris dans une émission télévisée pour résumer les plus grands sujets abordés dans le livre.

Voici une partie du premier épisode de l'émission, qui explique bien les origines des conflits chites/sunnites.

Désolée pour les francophones, l'émission n'est pas sous-titrée.

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Wahrani 


Enthousiaste
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Allah a dit :
"Il n'y a rien qui lui ressemble" Sourate 42, v  11.
"Et nul n'est égal à lui" Sourate 112, v  4.
"Et ne Lui cherchez donc pas des égaux" Sourate 2, v  22.
"N'attribuez donc pas à Allah des semblables" Sourate 16, v  74.
 
Mais est-ce que les mains d'Allah (azza wa jal) sont comparables à celle des créatures ?
 
La réponse est non car Allah (azza wa jal) nous dit dans le Coran que rien ne Lui ressemble. Ainsi nous disons qu'Allah (azza wa jal) a deux mains mais que Ses mains ne ressemblent en rien à celles de Ses créatures.
 
On ne doit pas chercher à savoir comment sont les mains d'Allah (azza wa jal) mais plutôt on remet le comment à Allah.
 
Or le Coran a été révélé en langue arabe claire et compréhensible par ceux qui parlent l'arabe.
 
Donc dire que le terme des mots ne nous sont pas accessibles en arabe, et que seul Allah (azza waw jal)en connait la signification exacte, revient tout simplement à dire que le Coran n'est pas un message clair et accessible aux arabophones !
 
Cette règle consiste à prendre les versets coraniques concernant les Attributs d’Allah (azza wa jal) et ses récits prophétiques tels qu’ils sont sans altérations, sans comparaison, sans négation et sans chercher à découvrir leur essence et en Lui attribuant Ses Noms de la manière qui Lui revient sans comparaison et Lui donnant ce qui Lui revient (soubhanah), tout en prenant garde à ne pas les comparer avec Sa création et sans aucune négation.
une règle intégrale dans ce domaine de la croyance chez Ahl Sunna wa al-Jamaa..

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Iskander 


Récurrent
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@Wahrani a écrit:
 
On ne doit pas chercher à savoir comment sont les mains d'Allah (azza wa jal) mais plutôt on remet le comment à Allah.
 


Soit tu as mal formulé ta phrase, soit tu dis clairement qu'il existe un "comment" (kayf) à l'attribut de la main.

Il serait plus juste de dire qu'il ne faut pas attribuer ou donner un "comment" car on serait ainsi dans le langage juste qui consiste à dire bila kayf, c'est à dire sans comment.


Dire qu'on remet le comment à Allah revient à dire que ce comment existe et donc on a donné à Allah un attribut comparable à quelque chose qui peut être connu, même si cette connaissance ne nous est pas accessible. C'est une approche linguistique ambiguë qui prête à confusion.

Wa Allahou a'3lem.

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Tumadir 


Averti
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Ca veut dire quoi "bila kayf" ?

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Iskander 


Récurrent
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@Tumadir a écrit:Ca veut dire quoi "bila kayf" ?
Mot-à-mot, ça veut dire "sans comment".

Walid ibn Muslim a dit "J'ai interrogé Al Azwa'i, Soufian at'Thawri, Malik ibn Anas et Al'Layth ibn Sa'd à propos des Hadith qui exposent la description et de  la vision d'Allah le Jour du Jugement dans le Coran et le Hadith. Ils ont dit "Accepte-les comme ils sont venus bila kayf (sans comment)."


Dans un autre Athar, il y a "Prend-les comme ils sont venus et nous ne les expliquons pas."


Le comment permet de décrire une réalité. Dire qu'il n'y a pas de comment permet de croire en cette réalité sans qu'il y ait une description de celle-ci.

Donc, dire d'un attribut d'Allah qu'il est sans comment (bila kayf) revient à dire qu'on croit à la réalité de cet attribut sans qu'il y ait une description de celui-ci, on y croit comme Allah veut qu'on y croit sans y ajouter quelque-chose.

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Wahrani 


Enthousiaste
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Is'hâq ibn Ibrâhîm a dit : "Il y a tashbih lorsqu'on dit : "Main comme une main" ou "semblable à une main", "Entendement comme un entendement" ou "semblable à un entendement". Si (quelqu'un) dit : "Entendement comme un entendement" ou "semblable à un entendement", cela est de la tashbih.

Par contre, quand on dit comme Dieu Elevé a dit : "Main", "Entendement", "Vue", et qu'on ne dit pas "comment" ni qu'on ne dit "semblable à un entendement" ni "comme un entendement", cela n'est pas de la tashbîh.

Cela est comme Dieu Elevé a dit dans Son Livre : "Rien n'est semblable à Lui, et Il est Celui qui Entend, Celui qui voit"" (Jâmi' ut-Tirmidhî, commentaire du hadîth n° 662).

On ne doit pas chercher à savoir comment sont les mains d'Allah (azza wa jal) mais plutôt on remet le comment à Allah (sans chercher à savoir s’il y a le comment ou non) (bilâ kayf)."

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Tumadir 


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@Iskander a écrit:
@Tumadir a écrit:Ca veut dire quoi "bila kayf" ?
Mot-à-mot, ça veut dire "sans comment".

Walid ibn Muslim a dit "J'ai interrogé Al Azwa'i, Soufian at'Thawri, Malik ibn Anas et Al'Layth ibn Sa'd à propos des Hadith qui exposent la description et de  la vision d'Allah le Jour du Jugement dans le Coran et le Hadith. Ils ont dit "Accepte-les comme ils sont venus bila kayf (sans comment)."


Dans un autre Athar, il y a "Prend-les comme ils sont venus et nous ne les expliquons pas."

Le comment permet de décrire une réalité. Dire qu'il n'y a pas de comment permet de croire en cette réalité sans qu'il y ait une description de celle-ci.

Donc, dire d'un attribut d'Allah qu'il est sans comment (bila kayf) revient à dire qu'on croit à la réalité de cet attribut sans qu'il y ait une description de celui-ci, on y croit comme Allah veut qu'on y croit sans y ajouter quelque-chose.
Bila kayf veut tout simplement dire : cesser de se poser des questions auxquelles on n'a pas de réponses quand ni le Coran ni les hadiths n'en parlent. C'est comme ça que j'ai compris le "sans comment" mais je voulais savoir ton avis.

Je ne connaissais pas le hadith, je te remercie de l'avoir cité.

Mais avant de traiter ce sujet en profondeur, je voudrais savoir si tu es d'accord ou non que du fait de dire d'un attribut qu'il représente quelque chose il y a déjà description de celui-ci ?

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Iskander 


Récurrent
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@Wahrani a écrit:
On ne doit pas chercher à savoir comment sont les mains d'Allah (azza wa jal) mais plutôt on remet le comment à Allah (sans chercher à savoir s’il y a le comment ou non) (bilâ kayf)."


C'est plutôt une façon saine de voir les choses, barakallahou fyk.

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Wahrani 


Enthousiaste
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@Iskander a écrit:
C'est plutôt une façon saine de voir les choses, barakallahou fyk.
Wa Fik Baraka, Mon ami,
 
Pour revenir au sujet d’ Ibn Taymiyya, il sera bon de noter qu’il   est connu pour son militantisme, sa réforme et sa rigueur mais pas du tout pour son ésotérisme et sa pratique soufie.
 
IL était fermement réfractaire aux innovations et fervent défenseur du dialogue Islamo chrétien. Ses opposants l’envoient plusieurs fois en prison (en Egypte). Il est enfin emprisonné à la citadelle de Damas, où il lui est interdit d’écrire : à cause de ses propos ouvertement hostiles aux politiques de l’époque et victime surtout de sa popularité. 
 
 
Voici les propres mots d'Ibn Taymiyya, cités dans son : "al-Mas'ala at-Tabraziyya":
 
"J’ai porté le manteau Soufi béni de Cheikh Abdul Qâdir Jilâni, ayant entre lui et moi deux cheikhs Soufis."
 
Dans un autre manuscrit il dit:
"J'ai porté le manteau soufi d'un certain nombre de cheikhs Soufis, appartenant à des voies spirituelles diverses, parmi eux Abdul Qâdir Al-Jilâni, dont la Tariqa est la plus grande et la plus connue, que la miséricorde d'Allah soit sur lui."
Après Ibn Taymiyya, la lignée continue à travers son étudiant et disciple, Ibn Qayyim Al-Jawziyya et son étudiant Ibn Rajab.
  
Donc était--il un Soufi ?

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Tumadir 


Averti
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Ibn Taymiya était Ascète.

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya dit :


-J’ai entendu SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) dire : 
 
« L’ascétisme [az-Zuhd] est le délaissement de ce qui est inutile dans l’au-delà.

Et la crainte scrupuleuse [al-Wara’] : C’est le fait de délaisser ce qui peu causer du tort dans l’au-delà.
Et cette définition est un des meilleurs dire sur l’ascétisme [az-Zuhd] et de la crainte scrupuleuse [al-Wara’] »
 
-Sufyân al-Thawrî a dit :
 
« L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution des aspirations, et non pas manger des nourritures peu agréables ou mettre des habits primitifs. »
 
-Al-Djunayd a dit :
 
« J’ai entendu Sarân dire : Certes Allâh a éloigné le bas-monde de Ses amis [Awliyâ], l’a chassé auprès de Ses élus et l’a soufflé des cœurs de ceux qui l’aiment parce qu’Il ne l’a pas voulu pour eux. »
 
-La demeure (traduction rapprochée) :
 
« C’est toi que nous adorons, C’est de Toi que nous implorons le secours. »
 
Est la demeure de l’ascétisme.
 
-Allâh - Ta’âla - dit  (traduction rapprochée) :
 
« Tout ce que vous possédez s’épuisera, tandis que ce qui est auprès d’Allâh durera. » Coran, 16/96
 
-Allâh - Ta’âla - dit (traduction rapprochée) :
 
« Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d’Allâh. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse. » Coran, 57/20
 
-Il - Ta’âla - dit encore (traduction rapprochée) :
 
« La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis, lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille. » Coran, 10/24
 
-Il - Ta’âla - dit encore (traduction rapprochée) :
 
« Et propose-leur l’exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l’herbe desséchée que les vents dispersent. Allâh est certes Puissant en toutes choses !
Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et (suscitent) une belle espérance. » Coran, 18/45-46
 
-Allâh - Ta’âla - dit (traduction rapprochée) :
 
« Dis : « La jouissance d’ici-bas est éphémère, mais la vie future est meilleure pour quiconque est pieux. » Coran, 4/77
 
-Il - Ta’âla - dit encore (traduction rapprochée) :
 
« Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable. » Coran, 87/16-17
 
-Il - Ta’âla - dit encore (traduction rapprochée) :
 
« Et ne tends point les yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d’entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu’Allâh fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable. » Coran, 20/131
 
-Il - Ta’âla - dit encore :
 
« Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afin d’éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. Puis Nous allons sûrement transformer sa surface en un sol aride. » Coran, 18/7-8
 
-Il - Ta’âla - dit encore (traduction rapprochée) :
 
« Si les hommes ne devaient pas constituer une seule communauté (mécréante), Nous aurions certes pourvu les maisons de ceux qui ne croient pas au Tout Miséricordieux, de toits d’argent avec des escaliers pour y monter ; (Nous aurions pourvu) leurs maisons de portes et de divans où ils s’accouderaient, ainsi que des ornements. Et tout cela ne serait que jouissance temporaire de la vie d’ici-bas, alors que l’au-delà, auprès de ton Seigneur, est pour les pieux. » Coran, 43/33-35
Le Qor’ân est plein de passages qui appellent au délaissement de ce bas-monde, et qui accentuent sur son côté éphémère et illusoire, tout en mettant l’accent sur les mérites de l’au-delà et sur son éternité.
 
Et quand Allâh veut du bien pour Son adorateur, Il place dans son cœur un témoin grâce auquel il constate la réalité du bas-monde et de l’au-delà.
 
Certes beaucoup de personnes ont expliqué « az-Zuhd » [l’ascétisme] comme étant lié aux plaisirs du bas-monde.
 
[...]
 
-J’ai entendu SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) dire : 
 
«L’ascétisme est le délaissement de ce qui est inutile dans l’au-delà.
Et la crainte scrupuleuse : C’est le fait de délaisser ce qui peut causer du tort dans l’au-delà.»
 
Et cette définition est un des meilleurs dires sur l’ascétisme et sur la crainte scrupuleuse.
 
-Sufyân al-Thawrî a dit : 
 
« L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution des aspirations, et non pas manger des nourritures peu agréables ou mettre des habits primitifs. »
 
-Al-Djunayd a dit : 
 
«J’ai entendu Sarân dire : Certes Allâh a éloigné le bas-monde de Ses amis, l’a chassé auprès de Ses élus et l’a soufflé des cœurs de ceux qui l’aiment parce qu’Il ne l’a pas voulu pour eux.»
 
-Yahya Ibn Mu’âdh a dit :
 
« L’ascétisme procure la volonté de sacrifier la domination, et l’amour procure la volonté de sacrifier l’âme. »
 
-Ibn al-Djalâ a dit :
 
« L’ascétisme c’est le fait de voir ce bas-monde avec l’œil de l’éloignement : il devient infime à tes yeux, et tu peux ainsi facilement t’en détourner. »
 
-Ibn Khafîf a dit :
 
« L’ascétisme c’est le fait de se sentir léger en quittant toute volonté de domination et de supériorité. »
 
-Il dit aussi :
 
« C’est [l’ascétisme] le détournement du cœur par rapport au bas-monde sans attachement aucun ! »
 
-Al-Djunayd a dit :
 
« L’ascétisme c’est que le cœur soit vide de ce qui ne se trouve pas dans la main. »
 
-L’Imâm Ahmad a dit :
 
« L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution de l’espérance. »
 
-Un homme interrogea l’Imâm Ahmad sur une personne qui avait 1000 dinârs, est-ce qu’il peut-être un ascète ?

L’Imâm Ahmad répondit :

« Oui c’est possible. Et la condition est qu’il ne se réjouisse pas
lorsque cela [cet argent] augmente, et qu’il ne s’attriste pas lorsque cela diminue. »

 
-’Abdullâh Ibn Mubârak a dit :
 
« C’est [l’ascétisme] la confiance en Allâh avec l’amour de la pauvreté. »
 
-’Abd al-Wâhid Ibn Zayd a dit :
 
« Az-Zuhd : C’est l’ascétisme dans les Dinârs et les Dirhams. »
 
-Abû Sulaymân al-Dârânî a dit :
 
«C’est [l’ascétisme] le fait de délaisser ce qui t’empèche de t’occuper d’Allâh. »
 
Et ceci est un dire [aussi] de ach-Chabalî.
 
-Ruwayn a interrogé al-Djunayd sur l’ascétisme ?

Il répondit :

 

« C’est mépriser ce bas-monde et effacer ses traces dans son cœur. »
 
-Yahya Ibn Mu’âdh a dit :
 
« Nul n’atteindra le véritable ascétisme s’il ne possède pas trois qualités : Des actions sans attache [à ce bas-monde], des paroles sans convoitise, et une célébrité sans domination. » [...]
 
-Il est dit :
 
« Le véritable ascétisme c’est dans l’âme. »
 
[...]
 
-Un homme a dit à Yahya Ibn Mu’âdh :

« Quand pourrais-je entrer dans l’enceinte du « Tawakkul » [dans le fait de s’en remettre à Allâh Seul], mettre l’habit des ascètes, et de m’installer avec eux ? »

Il répondit :


« Quand au terme de la correction de ton âme tu atteins un degré tel que si Allâh te prive des subsistances pendant trois jours, ton âme ne faiblit pas. Si tu n’atteins pas ce degré le fait que tu cherches à t’installer sur le tapis des ascètes c’est de la pure ignorance de ta part. De plus, je n’ai aucune garantie que tu ne sois pas mis à nu.»


-L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit :
 
« L’ascétisme comporte trois aspects :

Le premier : C’est d’abandonner l’illicite, et c’est l’ascétisme les gens du commun.

Le deuxième
: C’est d’abandonner le surplus en matière de licite, et c’est l’ascétisme des élus.

Le troisième : C’est d’abandonner ce qui détourne d’Allâh, et c’est l’ascétisme des gens [savants] des sciences spirituelles.»
Ces propos de l’Imâm Ahmad résument l’ensemble des avis précédents des Mashâ-ikhs [savants], en constituant les mots-clés en la matière.
 
Ceci est la preuve qu’il (radhiallâhu ’anhu) est versé dans une science profonde.
 
Certes ach-Châfi’î (rahimahullâh) a reconnu son ample savoir dans huit domaines, et notamment dans l’ascétisme.
 
L’ensemble des gens [savants] des sciences spirituelles disent que : « az-Zuhd », c’est le voyage du cœur de la nation de ce bas-monde, à la demeure de l’au-delà.
 
C’est dans cet esprit que ceux qui nous ont précédé ont écrit des livres sur l’ascétisme : Comme l’ascétisme de ’Abdullâh Ibn Mubârak, de l’Imâm Ahmad, de al-Wakî’, de Hinâd Ibn al-Sarâ, et d’autres encore [...]
-----
http://www.3ilmchar3i.net/article-la-demeure-elevee-de-l-ascetisme-de-nos-anciens-pieux-108764398.html

ouAllahou taala aalem.

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Wahrani 


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@ Tumadir

Barak allahou fyk

Tout à fait et Merci pour le Partage

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Tumadir 


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ouafika baraka Allah, cher ami.

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Wahrani 


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Une  figure ésotérique et exotérique
L'Imam Ibn Taymiyya à propos des Saints et de la Sainteté:
 
L'imam Ibn Taymiyya mentionne dans le volume : « Majmu'a Fatawi Ibn Taymiyya » , la page à 190 :
 
"un serviteur d'Allah, Tout-puissant et Glorifié, ne peut pas être considéré comme saint à moins qu'il ne soit un vrai croyant. Allah mentionne dans Coran, Sourate Yunus, 62-63 :"
Maintenant sûrement, sur les amis d'Allah il n'y a aucune crainte, ils ne peineront non plus; ceux qui croient et se prémunissent contre le mal. "
 
Les saints:
 
Il cite alors le hadith célèbre de Bukhari : Abu Huraira rapporte que l'Envoyé d'Allah a dit:
 
 "Allah a dit: Celui qui fait montre d'hostilité envers un de mes walis (amis, saints, élu) Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne se rapproche pas de moi par quelque chose de plus agréable à Mes yeux que l'accomplissement de ce que Je lui ai prescrit et , Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des oeuvres surérogatoires au point que Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis son ouie par laquelle il entend, son regard par lequel il voit, sa main par laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche; s'il Me demande, assurément Je l'exaucerai; s'il cherche prés de Moi asile, assurément; Je le lui donnerai." Rapporté par Al bukhari
 
Il explique l'expression, "Quiconque se dresse contre un de Mes saints Me stimule à Me battre contre lui"  
 


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