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51Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 19:57

baqillani 


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Amat Allah a écrit:عن أمِّ سلمةَ زوجِ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ أنها قالت: الاستِواءُ غيرُ مجْهولٍ، والْكيفُ غيرُ معقولٍ، والإقرارُ بِهِ إيمانٌ واجبٌ، والجحودُ بِهِ كفرٌ
الراوي: خيرة أم الحسن البصري المحدث:الذهبي - المصدر: العرش - الصفحة أو الرقم: 117
خلاصة حكم المحدث: أسانيده صحاح

l'istiwa n'est pas inconnu, le comment est irrationnel (dépasse la raison), le reconnaître c'est de la Foi et c'est un devoir, ne pas le reconnaître c'est de la mécréance


rapporté par Oum Salama l'épouse du prophète ﷺ, et raconté par la mère d'el-Hassane el-Basri
--

P.S. si je me trompe dans la traduction que l'on me corrige

· Umm Salama l'épouse du prophète Sallallahu ‘alayhi wa salam a dit ce qui suit au sujet de l'istiwa comme cité par Ibn Hajar dans Fath Al-Bari :
« L'établissement n'est pas inconnu (ghayr majhul) et sa modalité est
inconcevable pour l'esprit (ghayr ma`qul) ; on ne demande pas "comment" à
Son sujet ; "comment" ne peut Lui être appliqué. »

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52Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 19:57

abu-souheil 


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L'Imam Malik refusait de débattre avec une personne de l'innovation et tu crois que moi je le ferais ?
Wallahi je suis plus ignorant que l'imam malik et je n'ai pas à debattre. La vérité est clair pour quiconque veut la suivre.
As salam aleykoum

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53Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 19:59

Réponse Aux Ambiguïtés D'un Asha'arite Contemporain
Question : S’il est interdit d’interpréter lemot Yad par Qouwwah, Qoudrah ou autre, alors pourquoi ces compagnons et Tabiînles ont interprétés de cette manière ?

1. Selon le Hadith noté dans le chapitre du Tafsir, Ibn Abbas a dit que Yadsignifie Qouwwah, c’est-à-dire la Puissance et non la Main comme le traduisentles Wahhabites. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4807, page 578)

2. Le Hadith se trouvant également dans le chapitre du Tafsir selon lequel IbnDjoubayr dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire la Puissance. (SahihAl-Boukhari, Hadith 4534, page 531)

3. Le Hadith de Soufyan Ibn Ouyayna selon lequel il dit que le mot Yad signifieNi’mah. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4697, page 556)

Si tu crois un minimum en Allah et en Son Messager, tu écriras et publieras cesrécits.

Réponse : Louange à Allah, que les bénédictions et la paix soientsur Son Messager. Puis : Avant de répondre à ta question, je souhaite indiquerune chose très importante qui est devenue très rare chez ceux qui mènent undébat. Il s’agit de la responsabilité de rapporter la science et les parolesdes savants de la même manière qu’ils les ont mentionnées sans la moindredéformation ou changement de leur texte ou sens. C’est pour cela qu’il n’estpas permis de déformer une seule lettre des mots venant des mécréants – aucontraire il est obligatoire de les rapporter de la manière qu’ils les ontprononcées ou écrites – alors que dire quand il s’agit des savants partisans dela Sounna parmi les premières générations et ceux qui les ont suivis ?

Je n’ai aucune honte à publier ce que tu as mentionné ci-dessus, mais c’est toiqui devrais avoir honte à cause de ta déformation (in)volontaire des paroles desavants que tu as citées.

Commençons d’abord par le deuxième récit que tu as mentionné d’Ibn Djoubayrqui, selon ce que tu rapportes, dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire laPuissance. Pourtant, lorsqu’on revient au Sahih Al-Boukhari on voit les chosessuivantes :

1. Tu n’as pas été honnête dans la transmission des paroles que tu attribues àIbn Djoubayr, rahimahoullah. Car il est dit dans le Sahih Al-Boukhari : « Adouwal-Aydou », et non Yad comme tu le prétends.

2. Ces paroles ne sont pas d’Ibn Djoubayr, mais d’Abou Abid, un des Tabiîn,rahimahoullah. Si tu avais un peu parcouru la parole d’Ibn Hadjar sur le récitmentionné à la page suivante, tu l’aurais compris. Tu as pensé que tout cequ’Al-Boukhari a mentionné dans ce Tafsir étaient les paroles d’Ibn Djubayr,mais ce n’est pas le cas… Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Hafidh Ibn Hadjar dit après cela : « Adou wal Aydou signifie la Puissance –ceci est la parole d’Abou Abid avec laquelle il a expliqué les Paroles duTrès-Haut : « …dont la garde ne Lui coûte aucune peine » » (Coran, 2/255).Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Donc, la parole mentionnée n’est pas une parole d’Ibn Djoubayr, rahimahoullah,comme le dit Hafidh Ibn Hadjar. Quant à toi, dans ta volonté de prouver taprétention que le mot Yad (Main) signifie Qouwwah (Puissance) ou Ni’mah(Bienfait), tu as (in)volontairement menti sur Ibn Djoubayr lui attribuant cesparoles, puis tu as déformé et au lieu de dire Al-Ayd, comme il est rapportédans Al-Boukhari, tu as écrit Yad.

Il est juste qu’Al-Ayd signifie la puissance, mais le mot Al-Ayd n’est pas icile pluriel du mot Yad, mais l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou, ce qui signifieêtre fort, solide, lourd. Ce qui indique que le mot Al-Ayd est ici l’infinitifdu verbe Ada–Yaîdou, et non le pluriel du mot Yad, sont deux choses :

1. Le fait qu’Abou Abid ait mentionné avant l’infinitif Al-Ayd un autreinfinitif ; Al-Ad. Les deux mots représentent l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou.Toute personne connaissant la langue arabe sait qu’un verbe dans la languearabe peut avoir plus d’un infinitif.

2. Ce Tabiîn a dit ces paroles pour commenter les Paroles du Très-Haut : «…dont la garde ne Lui coûte aucune peine » (Coran, 2/255)…

Ensuite, je pose une deuxième question : Où est-ce que le mot Yad (Main) estmentionné ici ? Est-ce que dans ce verset est mentionnée une quelconque main,sans parler de la Main d’Allah ? Est-ce qu’Ibn Djoubayr a dit que la Maind’Allah signifie Puissance ? Apporte un récit authentique d’un compagnon, d’unTabiîn, d’un Tab-Tabiîn selon lequel quelqu’un parmi eux aurait interprété laMain d’Allah (je dis la Main d’Allah et non le mot main lorsqu’il vient isoléet qui peut à ce moment signifier ce que tu mentionnes) par le Pouvoir d’Allah,la Puissance d’Allah, le Bienfait d’Allah…

Comment se fait-il qu’ils nous n’aient pas expliqués, ainsi que le Prophète,sallallahou alayhi wa sallam, avant eux que lorsqu’Allah dit : « …devant ce queJ’ai créé de Mes (deux) Mains… » signifie de Ses deux puissances ? Comment sefait-il qu’ils nous n’aient pas expliqué cela, alors qu’il s’agit chez vousd’une mécréance, car vous dites qu’attribuer la main à Allah est une mécréance?

Est-ce qu’Allah, Son Messager, sallallahou alayhi wa sallam, les compagnons,les Tabiîn et les Tab-Tabiîn ne nous auraient pas expliqué un sujet siimportant dans lequel se sont « trompés » même les savants tels qu’Abou Hanifaet d’autres qui ont attribués à Allah l’attribut de la Main, de la manière quiconvient au Créateur le Très-Haut ?

C’est à croire que vous ne voyez pas nos paroles : « De la manière qui convientau Créateur le Très-Haut », ce qui indique clairement que nous, ainsi que lessavants de la Sounna, attribuons cet Attribut (à Allah, ndt) ainsi que d’autresqui sont mentionnés dans le Livre d’Allah et la Sounna de Son Messager, sanscomparer Sa Main avec la main de Ses créatures et sans parler du comment de laMain, car son comment ne nous est pas connu.

Alors, crains Allah, soubhanahou wa ta’ala, et ne déforme pas les paroles dessavants et ne les interprète pas de la manière que tu veux les comprendre.Combien sont ceux qui ont pris un avis, puis recherchent n’importe quellesparoles de savants uniquement pour corroborer leurs avis ? Le croyant doitd’abord rechercher les preuves, puis prendre un avis, au lieu de prendre unavis, puis rechercher des preuves déformées afin de corroborer de n’importequelle manière son avis.

Revenons maintenant au premier récit que tu mentionnes comme étant une preuve ;ce sont les paroles que tu attribues à Abdoullah Ibn Abbas, qu’Allah soitsatisfait de lui. Tu dis qu’Ibn Abbas dit que Yad signifie Qouwwah, c’est-à-direla Puissance.

Tu as de nouveau trahi la responsabilité de la science, car Abdoullah Ibn Abbasne dit pas Yad, mais Ayd ; et la différence est énorme, car Ayd comme je l’aimentionné ci-dessus peut être le pluriel du mot Yad (Main), mais peut aussiêtre l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (être fort, solide)

Regardons ce Tafsir d’Abdoullah Ibn Abbas mentionné par Al-Boukhari dans lelivre du Tafsir concernant le commentaire du verset 17 de la Sourate Sad. LeTrès-Haut dit : « Endure ce qu’ils disent et rappelle-toi Dawoud, Notreserviteur, doué de force et plein de repentir » (Coran, 38/17)

Le verset, comme tu le vois, ne parle pas du tout de l’Attribut de la Maind’Allah, mais du Messager d’Allah Dawoud, alayhi sallam, et de sa force dans laReligion. Le mot Ayd est ici aussi l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (êtresolide, fort…)

Nous ne nions pas que le mot yad (main) vienne (puisse venir, ndt) dans lasignification de la puissance ; ce n’est pas la peine de nous y convaincre.Mais, nous nions que l’Attribut de la Main que le Très-Haut S’attribue dans SonLivre ou sur la langue de Son Messager se déforme ou s’interprète commeAttribut de la Puissance, du Bienfait ou autre, car les preuves législativesindiquent clairement la fausseté d’une telle interprétation ou pour mieux dire,d’une telle déformation.

Alors, comment comprendre les Paroles du Très-Haut : « Ô Iblis, qui t’aempêché de te prosterner devant ce que j’ai crée de Mes (deux) Mains ? » (Coran,38/75)

Est-ce que cela signifie qu’Allah a deux puissances ou seulement deuxbienfaits… ?!

Il en est de même avec les Paroles du Très-Haut : « Et les juifs disent: « La Main d’Allah est fermée ! » - Que leurs propres mains soient fermées etmaudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux Mains sontlargement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut » (Coran,5/64)

Et encore beaucoup d’autres textes légaux que je mentionnerai inshaAllah engrand nombre à une autre occasion.

Ainsi, tu ne trouveras dans aucune version authentique […] qu’Ibn Abbas ouquelqu’un d’autre parmi les compagnons, les Tabiînes ou les Tab-Tabiînes aitdit que Yadoullah (la Main d’Allah) signifie la Puissance d’Allah ou leBienfait d’Allah ou autre. Ceci indique clairement qu’ils ont accepté lesAttributs d’Allah dans leur sens apparent sans la moindre interprétation ; carsi c’est comme tu le prétends, alors pourquoi il n’existe aucun récitauthentique que quelqu’un parmi ces nobles générations ait interprété cetAttribut et dit que la Main d’Allah signifie puissance, bienfait etc. ?

Lorsque tu – ou n’importe qui d’autre – étudiais la langue arabe, dis-moi :Lorsque tu es arrivé dans le livre de la langue arabe au mot yad (main), est-ceque la première chose que le professeur t’a expliquée était que le mot yadsignifie la main, de sorte à te montrer sa main ou le professeur t’a peut-êtreexpliqué que le mot yad signifie la puissance ?! Ce que je veux dire par-là,c’est que la signification principale du mot yad est la main et que toutes lesautres significations de ce mot sont métaphoriques […] De ce fait, commentpeut-on négliger la signification principale et prendre la significationmétaphorique, alors qu’il existe en plus de cela un grand nombre de texteslégaux qui indiquent que le mot Yadoullah signifie la Main du Très-Haut qui Luiconvient et qui ne ressemble pas à Ses créatures ?

Comment se fait-il que les compagnons, les Tabiînes et les Tab-Tabiînes n’aientpas expliqués aux gens qui acceptaient l’Islam que le mot Yad (Main) mentionnédans le Coran comme Attribut d’Allah ne se comprend pas par sa significationprincipale, mais par la signification métaphorique ? Comment se fait-il que cesgens n’aient pas expliqués aux étrangers dans la Religion d’Allah la Religionet notamment un des plus importants chapitres, c’est-à-dire le chapitre desNoms et Attributs d’Allah ?

Il reste encore le troisième récit ; le récit de Soufyan Ibn Ouyayna auquel tuattribues aussi que le mot Yad signifie Ni’mah. Il ne reste ici à l’homme plusqu’à dire : « Inna lillahi wa inna ileyhi radjioun ». Si toi qui étudies lessciences islamiques procèdes de cette manière et déformes les paroles dessavants, alors que reste-il à ceux qui peut-être t’écoutent ou te suivent ?

Ibn Ouyayna n’a en aucun cas mentionné dans ce récit rapporté par Al-Boukharique le mot Yad signifie Bienfait. Soufyan, rahimahoullah, a interprété lesParoles du Très-Haut : « Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vousquand Il vous sauva des gens de Pharaon qui vous infligeaient le pirechâtiment. Ils massacraient vos fils et laissaient en vie vos filles » (Coran,14/6). Alors, Soufyan a dit Ni’matoullah, c’est-à-dire Ayadillah (les bienfaitsd’Allah).

Je ne répéterai pas les paroles que j’ai mentionné plus haut, car ce que j’aimentionné auparavant est aussi valable pour ce récit. Personne parmi les troisnobles générations n’a déformé ou interprété l’Attribut de la Main d’Allahcomme tu le fais. Le maximum que tu puisses prouver est que le mot yad vienne(puisse venir, ndt) dans la signification de la puissance et du bienfait etnous ne le nions pas, mais nous disons qu’il est impossible et qu’il neconvient pas au Très-haut Créateur de parler de Lui et de Ses Attributs demanière métaphorique.

Allah a rendu la Religion facile et compréhensible, mais les partisans despassions ne veulent que compliquer et rendre les choses difficiles.

Pour terminer, je te conseille de craindre Allah et de ne pas déformer lespropos des savants afin de prouver un avis faux que les savants de la Sounnaont rejeté et ont suite à cet avis écrit de nombreux livres.

Je demande à Allah, le Très-Haut, de nous montrer la vérité en tant que telleet qu’Il nous facilite son suivi et de nous montrer le faux en tant que tel etde nous y éloigner.

Wa sallallahou ala Nabiyyina Mouhammad.

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54Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 20:01

abu-souheil 


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barak Allahu fik

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55Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 20:01

baqillani 


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@abu-souheil a écrit: L'imam Malik était suivi par quelqu un de ahl al ahwa qui l'appelait " ya Malik!!" ya aba abdillah (cougnia de l'imam Malik), écoutes moi, même si ce n'est qu'une seule parole",

et l imam Malik répondi : "Non, même pas la moitie d'une parole".

Ya aba abdillah ! débats avec moi et si je gagne le débat, tu me suis et si tu me bats alors je te suis.

Et l'imam Malik a dit : " et si un 3ème viens et prend le dessus sur nous 2 dans le débat, qu'est ce que l'on fait?"

l'homme a dit " s'il gagne on le suit tous les deux".

L'imam Malik a répondu :" Pars, car tu es quelqu'un d'instable (qui change de position tout le temps).
Et donc ? Pourquoi il a répondu à celui qui lui a posé la question sur l'istawa ? Tu veux que je te raconte les débats de l'imam Abou Hanifa ?

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56Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 20:08

hakimuslim 


Novice
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@abu-souheil a écrit:L'Imam Malik refusait de débattre avec une personne de l'innovation et tu crois que moi je le ferais ?
Wallahi je suis plus ignorant que l'imam malik et je n'ai pas à debattre. La vérité est clair pour quiconque veut la suivre.
As salam aleykoum

Salam aleykoum.

Est ce que les khariji au temps de Saydouna Ali ibn Abou Talib radhiAllah 3anhou etait des innovateurs ?

Le cousin du Prophete 3aleyhi sallam qui est le commentateur du Qouran par excellence : Saydouna Ibn Abbas radhiAllah 3anhou a debatut avec les khariji.

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57Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 20:12

baqillani 


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@hakimuslim a écrit:
@abu-souheil a écrit:L'Imam Malik refusait de débattre avec une personne de l'innovation et tu crois que moi je le ferais ?
Wallahi je suis plus ignorant que l'imam malik et je n'ai pas à debattre. La vérité est clair pour quiconque veut la suivre.
As salam aleykoum

Salam aleykoum.

Est ce que les khariji au temps de Saydouna Ali ibn Abou Talib radhiAllah 3anhou etait des innovateurs ?

Le cousin du Prophete 3aleyhi sallam qui est le commentateur du Qouran par excellence : Saydouna Ibn Abbas radhiAllah 3anhou a debatut avec les khariji.

BarakAllahou fik, remarque très pertinente.

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58Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 20:15

hakimuslim 


Novice
Novice
@baqillani a écrit:
@hakimuslim a écrit:
@abu-souheil a écrit:L'Imam Malik refusait de débattre avec une personne de l'innovation et tu crois que moi je le ferais ?
Wallahi je suis plus ignorant que l'imam malik et je n'ai pas à debattre. La vérité est clair pour quiconque veut la suivre.
As salam aleykoum

Salam aleykoum.

Est ce que les khariji au temps de Saydouna Ali ibn Abou Talib radhiAllah 3anhou etait des innovateurs ?

Le cousin du Prophete 3aleyhi sallam qui est le commentateur du Qouran par excellence : Saydouna Ibn Abbas radhiAllah 3anhou a debatut avec les khariji.

BarakAllahou fik, remarque très pertinente.

wa fik barakAllah mon frere

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59Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 20:17

baqillani 


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@TAWHID-MONOTHEISME a écrit:Réponse Aux Ambiguïtés D'un Asha'arite Contemporain
Question : S’il est interdit d’interpréter lemot Yad par Qouwwah, Qoudrah ou autre, alors pourquoi ces compagnons et Tabiînles ont interprétés de cette manière ?

1. Selon le Hadith noté dans le chapitre du Tafsir, Ibn Abbas a dit que Yadsignifie Qouwwah, c’est-à-dire la Puissance et non la Main comme le traduisentles Wahhabites. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4807, page 578)

2. Le Hadith se trouvant également dans le chapitre du Tafsir selon lequel IbnDjoubayr dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire la Puissance. (SahihAl-Boukhari, Hadith 4534, page 531)

3. Le Hadith de Soufyan Ibn Ouyayna selon lequel il dit que le mot Yad signifieNi’mah. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4697, page 556)

Si tu crois un minimum en Allah et en Son Messager, tu écriras et publieras cesrécits.

Réponse : Louange à Allah, que les bénédictions et la paix soientsur Son Messager. Puis : Avant de répondre à ta question, je souhaite indiquerune chose très importante qui est devenue très rare chez ceux qui mènent undébat. Il s’agit de la responsabilité de rapporter la science et les parolesdes savants de la même manière qu’ils les ont mentionnées sans la moindredéformation ou changement de leur texte ou sens. C’est pour cela qu’il n’estpas permis de déformer une seule lettre des mots venant des mécréants – aucontraire il est obligatoire de les rapporter de la manière qu’ils les ontprononcées ou écrites – alors que dire quand il s’agit des savants partisans dela Sounna parmi les premières générations et ceux qui les ont suivis ?

Je n’ai aucune honte à publier ce que tu as mentionné ci-dessus, mais c’est toiqui devrais avoir honte à cause de ta déformation (in)volontaire des paroles desavants que tu as citées.

Commençons d’abord par le deuxième récit que tu as mentionné d’Ibn Djoubayrqui, selon ce que tu rapportes, dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire laPuissance. Pourtant, lorsqu’on revient au Sahih Al-Boukhari on voit les chosessuivantes :

1. Tu n’as pas été honnête dans la transmission des paroles que tu attribues àIbn Djoubayr, rahimahoullah. Car il est dit dans le Sahih Al-Boukhari : « Adouwal-Aydou », et non Yad comme tu le prétends.

2. Ces paroles ne sont pas d’Ibn Djoubayr, mais d’Abou Abid, un des Tabiîn,rahimahoullah. Si tu avais un peu parcouru la parole d’Ibn Hadjar sur le récitmentionné à la page suivante, tu l’aurais compris. Tu as pensé que tout cequ’Al-Boukhari a mentionné dans ce Tafsir étaient les paroles d’Ibn Djubayr,mais ce n’est pas le cas… Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Hafidh Ibn Hadjar dit après cela : « Adou wal Aydou signifie la Puissance –ceci est la parole d’Abou Abid avec laquelle il a expliqué les Paroles duTrès-Haut : « …dont la garde ne Lui coûte aucune peine » » (Coran, 2/255).Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Donc, la parole mentionnée n’est pas une parole d’Ibn Djoubayr, rahimahoullah,comme le dit Hafidh Ibn Hadjar. Quant à toi, dans ta volonté de prouver taprétention que le mot Yad (Main) signifie Qouwwah (Puissance) ou Ni’mah(Bienfait), tu as (in)volontairement menti sur Ibn Djoubayr lui attribuant cesparoles, puis tu as déformé et au lieu de dire Al-Ayd, comme il est rapportédans Al-Boukhari, tu as écrit Yad.

Il est juste qu’Al-Ayd signifie la puissance, mais le mot Al-Ayd n’est pas icile pluriel du mot Yad, mais l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou, ce qui signifieêtre fort, solide, lourd. Ce qui indique que le mot Al-Ayd est ici l’infinitifdu verbe Ada–Yaîdou, et non le pluriel du mot Yad, sont deux choses :

1. Le fait qu’Abou Abid ait mentionné avant l’infinitif Al-Ayd un autreinfinitif ; Al-Ad. Les deux mots représentent l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou.Toute personne connaissant la langue arabe sait qu’un verbe dans la languearabe peut avoir plus d’un infinitif.

2. Ce Tabiîn a dit ces paroles pour commenter les Paroles du Très-Haut : «…dont la garde ne Lui coûte aucune peine » (Coran, 2/255)…

Ensuite, je pose une deuxième question : Où est-ce que le mot Yad (Main) estmentionné ici ? Est-ce que dans ce verset est mentionnée une quelconque main,sans parler de la Main d’Allah ? Est-ce qu’Ibn Djoubayr a dit que la Maind’Allah signifie Puissance ? Apporte un récit authentique d’un compagnon, d’unTabiîn, d’un Tab-Tabiîn selon lequel quelqu’un parmi eux aurait interprété laMain d’Allah (je dis la Main d’Allah et non le mot main lorsqu’il vient isoléet qui peut à ce moment signifier ce que tu mentionnes) par le Pouvoir d’Allah,la Puissance d’Allah, le Bienfait d’Allah…

Comment se fait-il qu’ils nous n’aient pas expliqués, ainsi que le Prophète,sallallahou alayhi wa sallam, avant eux que lorsqu’Allah dit : « …devant ce queJ’ai créé de Mes (deux) Mains… » signifie de Ses deux puissances ? Comment sefait-il qu’ils nous n’aient pas expliqué cela, alors qu’il s’agit chez vousd’une mécréance, car vous dites qu’attribuer la main à Allah est une mécréance?

Est-ce qu’Allah, Son Messager, sallallahou alayhi wa sallam, les compagnons,les Tabiîn et les Tab-Tabiîn ne nous auraient pas expliqué un sujet siimportant dans lequel se sont « trompés » même les savants tels qu’Abou Hanifaet d’autres qui ont attribués à Allah l’attribut de la Main, de la manière quiconvient au Créateur le Très-Haut ?

C’est à croire que vous ne voyez pas nos paroles : « De la manière qui convientau Créateur le Très-Haut », ce qui indique clairement que nous, ainsi que lessavants de la Sounna, attribuons cet Attribut (à Allah, ndt) ainsi que d’autresqui sont mentionnés dans le Livre d’Allah et la Sounna de Son Messager, sanscomparer Sa Main avec la main de Ses créatures et sans parler du comment de laMain, car son comment ne nous est pas connu.

Alors, crains Allah, soubhanahou wa ta’ala, et ne déforme pas les paroles dessavants et ne les interprète pas de la manière que tu veux les comprendre.Combien sont ceux qui ont pris un avis, puis recherchent n’importe quellesparoles de savants uniquement pour corroborer leurs avis ? Le croyant doitd’abord rechercher les preuves, puis prendre un avis, au lieu de prendre unavis, puis rechercher des preuves déformées afin de corroborer de n’importequelle manière son avis.

Revenons maintenant au premier récit que tu mentionnes comme étant une preuve ;ce sont les paroles que tu attribues à Abdoullah Ibn Abbas, qu’Allah soitsatisfait de lui. Tu dis qu’Ibn Abbas dit que Yad signifie Qouwwah, c’est-à-direla Puissance.

Tu as de nouveau trahi la responsabilité de la science, car Abdoullah Ibn Abbasne dit pas Yad, mais Ayd ; et la différence est énorme, car Ayd comme je l’aimentionné ci-dessus peut être le pluriel du mot Yad (Main), mais peut aussiêtre l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (être fort, solide)

Regardons ce Tafsir d’Abdoullah Ibn Abbas mentionné par Al-Boukhari dans lelivre du Tafsir concernant le commentaire du verset 17 de la Sourate Sad. LeTrès-Haut dit : « Endure ce qu’ils disent et rappelle-toi Dawoud, Notreserviteur, doué de force et plein de repentir » (Coran, 38/17)

Le verset, comme tu le vois, ne parle pas du tout de l’Attribut de la Maind’Allah, mais du Messager d’Allah Dawoud, alayhi sallam, et de sa force dans laReligion. Le mot Ayd est ici aussi l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (êtresolide, fort…)

Nous ne nions pas que le mot yad (main) vienne (puisse venir, ndt) dans lasignification de la puissance ; ce n’est pas la peine de nous y convaincre.Mais, nous nions que l’Attribut de la Main que le Très-Haut S’attribue dans SonLivre ou sur la langue de Son Messager se déforme ou s’interprète commeAttribut de la Puissance, du Bienfait ou autre, car les preuves législativesindiquent clairement la fausseté d’une telle interprétation ou pour mieux dire,d’une telle déformation.

Alors, comment comprendre les Paroles du Très-Haut : « Ô Iblis, qui t’aempêché de te prosterner devant ce que j’ai crée de Mes (deux) Mains ? » (Coran,38/75)

Est-ce que cela signifie qu’Allah a deux puissances ou seulement deuxbienfaits… ?!

Il en est de même avec les Paroles du Très-Haut : « Et les juifs disent: « La Main d’Allah est fermée ! » - Que leurs propres mains soient fermées etmaudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux Mains sontlargement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut » (Coran,5/64)

Et encore beaucoup d’autres textes légaux que je mentionnerai inshaAllah engrand nombre à une autre occasion.

Ainsi, tu ne trouveras dans aucune version authentique […] qu’Ibn Abbas ouquelqu’un d’autre parmi les compagnons, les Tabiînes ou les Tab-Tabiînes aitdit que Yadoullah (la Main d’Allah) signifie la Puissance d’Allah ou leBienfait d’Allah ou autre. Ceci indique clairement qu’ils ont accepté lesAttributs d’Allah dans leur sens apparent sans la moindre interprétation ; carsi c’est comme tu le prétends, alors pourquoi il n’existe aucun récitauthentique que quelqu’un parmi ces nobles générations ait interprété cetAttribut et dit que la Main d’Allah signifie puissance, bienfait etc. ?

Lorsque tu – ou n’importe qui d’autre – étudiais la langue arabe, dis-moi :Lorsque tu es arrivé dans le livre de la langue arabe au mot yad (main), est-ceque la première chose que le professeur t’a expliquée était que le mot yadsignifie la main, de sorte à te montrer sa main ou le professeur t’a peut-êtreexpliqué que le mot yad signifie la puissance ?! Ce que je veux dire par-là,c’est que la signification principale du mot yad est la main et que toutes lesautres significations de ce mot sont métaphoriques […] De ce fait, commentpeut-on négliger la signification principale et prendre la significationmétaphorique, alors qu’il existe en plus de cela un grand nombre de texteslégaux qui indiquent que le mot Yadoullah signifie la Main du Très-Haut qui Luiconvient et qui ne ressemble pas à Ses créatures ?

Comment se fait-il que les compagnons, les Tabiînes et les Tab-Tabiînes n’aientpas expliqués aux gens qui acceptaient l’Islam que le mot Yad (Main) mentionnédans le Coran comme Attribut d’Allah ne se comprend pas par sa significationprincipale, mais par la signification métaphorique ? Comment se fait-il que cesgens n’aient pas expliqués aux étrangers dans la Religion d’Allah la Religionet notamment un des plus importants chapitres, c’est-à-dire le chapitre desNoms et Attributs d’Allah ?

Il reste encore le troisième récit ; le récit de Soufyan Ibn Ouyayna auquel tuattribues aussi que le mot Yad signifie Ni’mah. Il ne reste ici à l’homme plusqu’à dire : « Inna lillahi wa inna ileyhi radjioun ». Si toi qui étudies lessciences islamiques procèdes de cette manière et déformes les paroles dessavants, alors que reste-il à ceux qui peut-être t’écoutent ou te suivent ?

Ibn Ouyayna n’a en aucun cas mentionné dans ce récit rapporté par Al-Boukharique le mot Yad signifie Bienfait. Soufyan, rahimahoullah, a interprété lesParoles du Très-Haut : « Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vousquand Il vous sauva des gens de Pharaon qui vous infligeaient le pirechâtiment. Ils massacraient vos fils et laissaient en vie vos filles » (Coran,14/6). Alors, Soufyan a dit Ni’matoullah, c’est-à-dire Ayadillah (les bienfaitsd’Allah).

Je ne répéterai pas les paroles que j’ai mentionné plus haut, car ce que j’aimentionné auparavant est aussi valable pour ce récit. Personne parmi les troisnobles générations n’a déformé ou interprété l’Attribut de la Main d’Allahcomme tu le fais. Le maximum que tu puisses prouver est que le mot yad vienne(puisse venir, ndt) dans la signification de la puissance et du bienfait etnous ne le nions pas, mais nous disons qu’il est impossible et qu’il neconvient pas au Très-haut Créateur de parler de Lui et de Ses Attributs demanière métaphorique.

Allah a rendu la Religion facile et compréhensible, mais les partisans despassions ne veulent que compliquer et rendre les choses difficiles.

Pour terminer, je te conseille de craindre Allah et de ne pas déformer lespropos des savants afin de prouver un avis faux que les savants de la Sounnaont rejeté et ont suite à cet avis écrit de nombreux livres.

Je demande à Allah, le Très-Haut, de nous montrer la vérité en tant que telleet qu’Il nous facilite son suivi et de nous montrer le faux en tant que tel etde nous y éloigner.

Wa sallallahou ala Nabiyyina Mouhammad.

Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 10 de Sourat Al-Fath, Ibnou Kathir a dit :

«{ يَدُ ٱللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } أي هو حاضر معهم يسمع أقوالهم ويرى مكانهم ويعلم ضمائرهم وظواهرهم »

« Yadou l-Lah fawqa aydihim ( يد
الله فوق أيديهم) : c’est-à-dire qu’Il (Allah) sait tout d’eux , Il
entend ce qu’ils disent, voient leurs endroits, et Il connaît leur for
intérieur et leur apparence»




Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 73 de Sourat Ali ‘Imran, Ibnou Kathir a dit :

« {Qoul inna l-Fadla bi-Yadi l-Lah
you-tihi li man yacha- } : c’est-à-dire que toutes les choses sont sous
le contrôle de Allah et Il est celui qui donne et qui prend. Certes Il
est celui qui donne la Foi, la science, et la bonne compréhension à qui
Il veut. Il égare qui Il veut en aveuglant sa vue, en scellant son
coeur, son ouïe, et en bloquant sa vue »

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60Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 20:48

Tumadir 


Averti
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@baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:عن أمِّ سلمةَ زوجِ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ أنها قالت: الاستِواءُ غيرُ مجْهولٍ، والْكيفُ غيرُ معقولٍ، والإقرارُ بِهِ إيمانٌ واجبٌ، والجحودُ بِهِ كفرٌ
الراوي: خيرة أم الحسن البصري المحدث:الذهبي - المصدر: العرش - الصفحة أو الرقم: 117
خلاصة حكم المحدث: أسانيده صحاح

l'istiwa n'est pas inconnu, le comment est irrationnel (dépasse la raison), le reconnaître c'est de la Foi et c'est un devoir, ne pas le reconnaître c'est de la mécréance


rapporté par Oum Salama l'épouse du prophète ﷺ, et raconté par la mère d'el-Hassane el-Basri
--

P.S. si je me trompe dans la traduction que l'on me corrige

· Umm Salama l'épouse du prophète Sallallahu ‘alayhi wa salam a dit ce qui suit au sujet de l'istiwa comme cité par Ibn Hajar dans Fath Al-Bari :
« L'établissement n'est pas inconnu (ghayr majhul) et sa modalité est
inconcevable pour l'esprit (ghayr ma`qul) ; on ne demande pas "comment" à
Son sujet ; "comment" ne peut Lui être appliqué. »

avec un minimum d'honnêteté t'aurais dû citer ce hadith, pourquoi est-ce que tu ne l'as pas fait ?

"al'istiwa" n'est pas inconnu (donc "connu")

"el-kayf" (la modalité ou "le comment") n'est pas concevable par "la raison" ("ghayr maaqoul")

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61Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 20:52

baqillani 


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Amat Allah a écrit:
@baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:عن أمِّ سلمةَ زوجِ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ أنها قالت: الاستِواءُ غيرُ مجْهولٍ، والْكيفُ غيرُ معقولٍ، والإقرارُ بِهِ إيمانٌ واجبٌ، والجحودُ بِهِ كفرٌ
الراوي: خيرة أم الحسن البصري المحدث:الذهبي - المصدر: العرش - الصفحة أو الرقم: 117
خلاصة حكم المحدث: أسانيده صحاح

l'istiwa n'est pas inconnu, le comment est irrationnel (dépasse la raison), le reconnaître c'est de la Foi et c'est un devoir, ne pas le reconnaître c'est de la mécréance


rapporté par Oum Salama l'épouse du prophète ﷺ, et raconté par la mère d'el-Hassane el-Basri
--

P.S. si je me trompe dans la traduction que l'on me corrige

· Umm Salama l'épouse du prophète Sallallahu ‘alayhi wa salam a dit ce qui suit au sujet de l'istiwa comme cité par Ibn Hajar dans Fath Al-Bari :
« L'établissement n'est pas inconnu (ghayr majhul) et sa modalité est
inconcevable pour l'esprit (ghayr ma`qul) ; on ne demande pas "comment" à
Son sujet ; "comment" ne peut Lui être appliqué. »

avec un minimum d'honnêteté t'aurais dû citer ce hadith, pourquoi est-ce que tu ne l'as pas fait ?

"al'istiwa" n'est pas inconnu (donc "connu")

"el-kayf" (la modalité ou "le comment") n'est pas concevable par "la raison" ("ghayr maaqoul")
En quoi c'est pas faire preuve d'honnêteté de citer des versions authentiques ? C'est une plaisanterie ? Ou bien c'est juste une réponse de ton nafs car tout à l'heure j'ai montré ton manque d'honnêteté ?

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62Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 21:08

@baqillani a écrit:
@TAWHID-MONOTHEISME a écrit:Réponse Aux Ambiguïtés D'un Asha'arite Contemporain
Question : S’il est interdit d’interpréter lemot Yad par Qouwwah, Qoudrah ou autre, alors pourquoi ces compagnons et Tabiînles ont interprétés de cette manière ?

1. Selon le Hadith noté dans le chapitre du Tafsir, Ibn Abbas a dit que Yadsignifie Qouwwah, c’est-à-dire la Puissance et non la Main comme le traduisentles Wahhabites. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4807, page 578)

2. Le Hadith se trouvant également dans le chapitre du Tafsir selon lequel IbnDjoubayr dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire la Puissance. (SahihAl-Boukhari, Hadith 4534, page 531)

3. Le Hadith de Soufyan Ibn Ouyayna selon lequel il dit que le mot Yad signifieNi’mah. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4697, page 556)

Si tu crois un minimum en Allah et en Son Messager, tu écriras et publieras cesrécits.

Réponse : Louange à Allah, que les bénédictions et la paix soientsur Son Messager. Puis : Avant de répondre à ta question, je souhaite indiquerune chose très importante qui est devenue très rare chez ceux qui mènent undébat. Il s’agit de la responsabilité de rapporter la science et les parolesdes savants de la même manière qu’ils les ont mentionnées sans la moindredéformation ou changement de leur texte ou sens. C’est pour cela qu’il n’estpas permis de déformer une seule lettre des mots venant des mécréants – aucontraire il est obligatoire de les rapporter de la manière qu’ils les ontprononcées ou écrites – alors que dire quand il s’agit des savants partisans dela Sounna parmi les premières générations et ceux qui les ont suivis ?

Je n’ai aucune honte à publier ce que tu as mentionné ci-dessus, mais c’est toiqui devrais avoir honte à cause de ta déformation (in)volontaire des paroles desavants que tu as citées.

Commençons d’abord par le deuxième récit que tu as mentionné d’Ibn Djoubayrqui, selon ce que tu rapportes, dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire laPuissance. Pourtant, lorsqu’on revient au Sahih Al-Boukhari on voit les chosessuivantes :

1. Tu n’as pas été honnête dans la transmission des paroles que tu attribues àIbn Djoubayr, rahimahoullah. Car il est dit dans le Sahih Al-Boukhari : « Adouwal-Aydou », et non Yad comme tu le prétends.

2. Ces paroles ne sont pas d’Ibn Djoubayr, mais d’Abou Abid, un des Tabiîn,rahimahoullah. Si tu avais un peu parcouru la parole d’Ibn Hadjar sur le récitmentionné à la page suivante, tu l’aurais compris. Tu as pensé que tout cequ’Al-Boukhari a mentionné dans ce Tafsir étaient les paroles d’Ibn Djubayr,mais ce n’est pas le cas… Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Hafidh Ibn Hadjar dit après cela : « Adou wal Aydou signifie la Puissance –ceci est la parole d’Abou Abid avec laquelle il a expliqué les Paroles duTrès-Haut : « …dont la garde ne Lui coûte aucune peine » » (Coran, 2/255).Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Donc, la parole mentionnée n’est pas une parole d’Ibn Djoubayr, rahimahoullah,comme le dit Hafidh Ibn Hadjar. Quant à toi, dans ta volonté de prouver taprétention que le mot Yad (Main) signifie Qouwwah (Puissance) ou Ni’mah(Bienfait), tu as (in)volontairement menti sur Ibn Djoubayr lui attribuant cesparoles, puis tu as déformé et au lieu de dire Al-Ayd, comme il est rapportédans Al-Boukhari, tu as écrit Yad.

Il est juste qu’Al-Ayd signifie la puissance, mais le mot Al-Ayd n’est pas icile pluriel du mot Yad, mais l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou, ce qui signifieêtre fort, solide, lourd. Ce qui indique que le mot Al-Ayd est ici l’infinitifdu verbe Ada–Yaîdou, et non le pluriel du mot Yad, sont deux choses :

1. Le fait qu’Abou Abid ait mentionné avant l’infinitif Al-Ayd un autreinfinitif ; Al-Ad. Les deux mots représentent l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou.Toute personne connaissant la langue arabe sait qu’un verbe dans la languearabe peut avoir plus d’un infinitif.

2. Ce Tabiîn a dit ces paroles pour commenter les Paroles du Très-Haut : «…dont la garde ne Lui coûte aucune peine » (Coran, 2/255)…

Ensuite, je pose une deuxième question : Où est-ce que le mot Yad (Main) estmentionné ici ? Est-ce que dans ce verset est mentionnée une quelconque main,sans parler de la Main d’Allah ? Est-ce qu’Ibn Djoubayr a dit que la Maind’Allah signifie Puissance ? Apporte un récit authentique d’un compagnon, d’unTabiîn, d’un Tab-Tabiîn selon lequel quelqu’un parmi eux aurait interprété laMain d’Allah (je dis la Main d’Allah et non le mot main lorsqu’il vient isoléet qui peut à ce moment signifier ce que tu mentionnes) par le Pouvoir d’Allah,la Puissance d’Allah, le Bienfait d’Allah…

Comment se fait-il qu’ils nous n’aient pas expliqués, ainsi que le Prophète,sallallahou alayhi wa sallam, avant eux que lorsqu’Allah dit : « …devant ce queJ’ai créé de Mes (deux) Mains… » signifie de Ses deux puissances ? Comment sefait-il qu’ils nous n’aient pas expliqué cela, alors qu’il s’agit chez vousd’une mécréance, car vous dites qu’attribuer la main à Allah est une mécréance?

Est-ce qu’Allah, Son Messager, sallallahou alayhi wa sallam, les compagnons,les Tabiîn et les Tab-Tabiîn ne nous auraient pas expliqué un sujet siimportant dans lequel se sont « trompés » même les savants tels qu’Abou Hanifaet d’autres qui ont attribués à Allah l’attribut de la Main, de la manière quiconvient au Créateur le Très-Haut ?

C’est à croire que vous ne voyez pas nos paroles : « De la manière qui convientau Créateur le Très-Haut », ce qui indique clairement que nous, ainsi que lessavants de la Sounna, attribuons cet Attribut (à Allah, ndt) ainsi que d’autresqui sont mentionnés dans le Livre d’Allah et la Sounna de Son Messager, sanscomparer Sa Main avec la main de Ses créatures et sans parler du comment de laMain, car son comment ne nous est pas connu.

Alors, crains Allah, soubhanahou wa ta’ala, et ne déforme pas les paroles dessavants et ne les interprète pas de la manière que tu veux les comprendre.Combien sont ceux qui ont pris un avis, puis recherchent n’importe quellesparoles de savants uniquement pour corroborer leurs avis ? Le croyant doitd’abord rechercher les preuves, puis prendre un avis, au lieu de prendre unavis, puis rechercher des preuves déformées afin de corroborer de n’importequelle manière son avis.

Revenons maintenant au premier récit que tu mentionnes comme étant une preuve ;ce sont les paroles que tu attribues à Abdoullah Ibn Abbas, qu’Allah soitsatisfait de lui. Tu dis qu’Ibn Abbas dit que Yad signifie Qouwwah, c’est-à-direla Puissance.

Tu as de nouveau trahi la responsabilité de la science, car Abdoullah Ibn Abbasne dit pas Yad, mais Ayd ; et la différence est énorme, car Ayd comme je l’aimentionné ci-dessus peut être le pluriel du mot Yad (Main), mais peut aussiêtre l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (être fort, solide)

Regardons ce Tafsir d’Abdoullah Ibn Abbas mentionné par Al-Boukhari dans lelivre du Tafsir concernant le commentaire du verset 17 de la Sourate Sad. LeTrès-Haut dit : « Endure ce qu’ils disent et rappelle-toi Dawoud, Notreserviteur, doué de force et plein de repentir » (Coran, 38/17)

Le verset, comme tu le vois, ne parle pas du tout de l’Attribut de la Maind’Allah, mais du Messager d’Allah Dawoud, alayhi sallam, et de sa force dans laReligion. Le mot Ayd est ici aussi l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (êtresolide, fort…)

Nous ne nions pas que le mot yad (main) vienne (puisse venir, ndt) dans lasignification de la puissance ; ce n’est pas la peine de nous y convaincre.Mais, nous nions que l’Attribut de la Main que le Très-Haut S’attribue dans SonLivre ou sur la langue de Son Messager se déforme ou s’interprète commeAttribut de la Puissance, du Bienfait ou autre, car les preuves législativesindiquent clairement la fausseté d’une telle interprétation ou pour mieux dire,d’une telle déformation.

Alors, comment comprendre les Paroles du Très-Haut : « Ô Iblis, qui t’aempêché de te prosterner devant ce que j’ai crée de Mes (deux) Mains ? » (Coran,38/75)

Est-ce que cela signifie qu’Allah a deux puissances ou seulement deuxbienfaits… ?!

Il en est de même avec les Paroles du Très-Haut : « Et les juifs disent: « La Main d’Allah est fermée ! » - Que leurs propres mains soient fermées etmaudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux Mains sontlargement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut » (Coran,5/64)

Et encore beaucoup d’autres textes légaux que je mentionnerai inshaAllah engrand nombre à une autre occasion.

Ainsi, tu ne trouveras dans aucune version authentique […] qu’Ibn Abbas ouquelqu’un d’autre parmi les compagnons, les Tabiînes ou les Tab-Tabiînes aitdit que Yadoullah (la Main d’Allah) signifie la Puissance d’Allah ou leBienfait d’Allah ou autre. Ceci indique clairement qu’ils ont accepté lesAttributs d’Allah dans leur sens apparent sans la moindre interprétation ; carsi c’est comme tu le prétends, alors pourquoi il n’existe aucun récitauthentique que quelqu’un parmi ces nobles générations ait interprété cetAttribut et dit que la Main d’Allah signifie puissance, bienfait etc. ?

Lorsque tu – ou n’importe qui d’autre – étudiais la langue arabe, dis-moi :Lorsque tu es arrivé dans le livre de la langue arabe au mot yad (main), est-ceque la première chose que le professeur t’a expliquée était que le mot yadsignifie la main, de sorte à te montrer sa main ou le professeur t’a peut-êtreexpliqué que le mot yad signifie la puissance ?! Ce que je veux dire par-là,c’est que la signification principale du mot yad est la main et que toutes lesautres significations de ce mot sont métaphoriques […] De ce fait, commentpeut-on négliger la signification principale et prendre la significationmétaphorique, alors qu’il existe en plus de cela un grand nombre de texteslégaux qui indiquent que le mot Yadoullah signifie la Main du Très-Haut qui Luiconvient et qui ne ressemble pas à Ses créatures ?

Comment se fait-il que les compagnons, les Tabiînes et les Tab-Tabiînes n’aientpas expliqués aux gens qui acceptaient l’Islam que le mot Yad (Main) mentionnédans le Coran comme Attribut d’Allah ne se comprend pas par sa significationprincipale, mais par la signification métaphorique ? Comment se fait-il que cesgens n’aient pas expliqués aux étrangers dans la Religion d’Allah la Religionet notamment un des plus importants chapitres, c’est-à-dire le chapitre desNoms et Attributs d’Allah ?

Il reste encore le troisième récit ; le récit de Soufyan Ibn Ouyayna auquel tuattribues aussi que le mot Yad signifie Ni’mah. Il ne reste ici à l’homme plusqu’à dire : « Inna lillahi wa inna ileyhi radjioun ». Si toi qui étudies lessciences islamiques procèdes de cette manière et déformes les paroles dessavants, alors que reste-il à ceux qui peut-être t’écoutent ou te suivent ?

Ibn Ouyayna n’a en aucun cas mentionné dans ce récit rapporté par Al-Boukharique le mot Yad signifie Bienfait. Soufyan, rahimahoullah, a interprété lesParoles du Très-Haut : « Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vousquand Il vous sauva des gens de Pharaon qui vous infligeaient le pirechâtiment. Ils massacraient vos fils et laissaient en vie vos filles » (Coran,14/6). Alors, Soufyan a dit Ni’matoullah, c’est-à-dire Ayadillah (les bienfaitsd’Allah).

Je ne répéterai pas les paroles que j’ai mentionné plus haut, car ce que j’aimentionné auparavant est aussi valable pour ce récit. Personne parmi les troisnobles générations n’a déformé ou interprété l’Attribut de la Main d’Allahcomme tu le fais. Le maximum que tu puisses prouver est que le mot yad vienne(puisse venir, ndt) dans la signification de la puissance et du bienfait etnous ne le nions pas, mais nous disons qu’il est impossible et qu’il neconvient pas au Très-haut Créateur de parler de Lui et de Ses Attributs demanière métaphorique.

Allah a rendu la Religion facile et compréhensible, mais les partisans despassions ne veulent que compliquer et rendre les choses difficiles.

Pour terminer, je te conseille de craindre Allah et de ne pas déformer lespropos des savants afin de prouver un avis faux que les savants de la Sounnaont rejeté et ont suite à cet avis écrit de nombreux livres.

Je demande à Allah, le Très-Haut, de nous montrer la vérité en tant que telleet qu’Il nous facilite son suivi et de nous montrer le faux en tant que tel etde nous y éloigner.

Wa sallallahou ala Nabiyyina Mouhammad.

Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 10 de Sourat Al-Fath, Ibnou Kathir a dit :

«{ يَدُ ٱللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } أي هو حاضر معهم يسمع أقوالهم ويرى مكانهم ويعلم ضمائرهم وظواهرهم »

« Yadou l-Lah fawqa aydihim ( يد
الله فوق أيديهم) : c’est-à-dire qu’Il (Allah) sait tout d’eux , Il
entend ce qu’ils disent, voient leurs endroits, et Il connaît leur for
intérieur et leur apparence»




Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 73 de Sourat Ali ‘Imran, Ibnou Kathir a dit :

« {Qoul inna l-Fadla bi-Yadi l-Lah
you-tihi li man yacha- } : c’est-à-dire que toutes les choses sont sous
le contrôle de Allah et Il est celui qui donne et qui prend. Certes Il
est celui qui donne la Foi, la science, et la bonne compréhension à qui
Il veut. Il égare qui Il veut en aveuglant sa vue, en scellant son
coeur, son ouïe, et en bloquant sa vue »

Ne mentez pas aux sujet du Tafsir d'ibn kathir, rahimu Allah, avec votre aqida ach'ariya, contraire à celle des salaf..

Ayat Al-Koursiy : Ibn Kathir nous rapporte une annale d’Ibn ‘Abbas.

Nous gardons toujours en tête la parole du Prophète (‘aleyhi salat wa salam) « Tous les enfants d’Adam font des erreurs… », donc nul n’est infaillible...

Je vais faire très court ici car il y a énormément de choses à dire !



Au sujet de cette annale : elle est rapporté par Moutarrif, d’après Ibn Abî Al-Moughira, d’après Sa’id Ibn Joubaîr, d’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas.

Le problème se porte sur Ibn Abi Al-Moughira. Al-Haïthamy dit à son sujet qu’il est quelqu’un de sûr. Cependant l’imam Ibn Mandah nous apporte une précision de taille lorsqu’il dit qu’il est faible dans tout ce qu’il rapporte de Sa’id Ibn Joubaïr (à noter qu'il existe d'autres paroles sur ce personnage, notamment celle d'Ibn Hajar) ! Et il ajoute ensute que Sa’id In Joubaïr est le seul a rapporté cette parole d’Ibn ‘Abbas.



Est-ce la seule explication du verset qui existe ? Non, il existe une autre parole de ce même ‘Abdallah Ibn ‘Abbas qui nous est rapporté par l’imam Adh-Dhahabi dans "Al-'Oulouw" :

« 'Ammar addouhnî a rapporté de Sa'id ibn joubaïr d'aprés ibn 'Abbass : "Son Koursi est l'endroit où se trouve ses pieds (mawDi’ al-qadamayn), et le Trône ne peut être mesuré". »



Il veut dire par cela que ce qu'a rapporté ibn Abi al-Moughîra de Sa'îd ibn joubaïr d'après ibn 'Abbass est Mounkar.



Cette définition de al-koursiy est aussi l'avis de Abou Zour'a, Ad-Daraqoutni, Yahya Ibn Ma'in, Waki', Soufian Ath-Thawri, ...



Nahnou ma’a al-haqq ayna ma dâr

(nous sommes avec la vérité où qu’elle aille)

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63Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 21:12

baqillani 


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@TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
@baqillani a écrit:
@TAWHID-MONOTHEISME a écrit:Réponse Aux Ambiguïtés D'un Asha'arite Contemporain
Question : S’il est interdit d’interpréter lemot Yad par Qouwwah, Qoudrah ou autre, alors pourquoi ces compagnons et Tabiînles ont interprétés de cette manière ?

1. Selon le Hadith noté dans le chapitre du Tafsir, Ibn Abbas a dit que Yadsignifie Qouwwah, c’est-à-dire la Puissance et non la Main comme le traduisentles Wahhabites. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4807, page 578)

2. Le Hadith se trouvant également dans le chapitre du Tafsir selon lequel IbnDjoubayr dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire la Puissance. (SahihAl-Boukhari, Hadith 4534, page 531)

3. Le Hadith de Soufyan Ibn Ouyayna selon lequel il dit que le mot Yad signifieNi’mah. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4697, page 556)

Si tu crois un minimum en Allah et en Son Messager, tu écriras et publieras cesrécits.

Réponse : Louange à Allah, que les bénédictions et la paix soientsur Son Messager. Puis : Avant de répondre à ta question, je souhaite indiquerune chose très importante qui est devenue très rare chez ceux qui mènent undébat. Il s’agit de la responsabilité de rapporter la science et les parolesdes savants de la même manière qu’ils les ont mentionnées sans la moindredéformation ou changement de leur texte ou sens. C’est pour cela qu’il n’estpas permis de déformer une seule lettre des mots venant des mécréants – aucontraire il est obligatoire de les rapporter de la manière qu’ils les ontprononcées ou écrites – alors que dire quand il s’agit des savants partisans dela Sounna parmi les premières générations et ceux qui les ont suivis ?

Je n’ai aucune honte à publier ce que tu as mentionné ci-dessus, mais c’est toiqui devrais avoir honte à cause de ta déformation (in)volontaire des paroles desavants que tu as citées.

Commençons d’abord par le deuxième récit que tu as mentionné d’Ibn Djoubayrqui, selon ce que tu rapportes, dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire laPuissance. Pourtant, lorsqu’on revient au Sahih Al-Boukhari on voit les chosessuivantes :

1. Tu n’as pas été honnête dans la transmission des paroles que tu attribues àIbn Djoubayr, rahimahoullah. Car il est dit dans le Sahih Al-Boukhari : « Adouwal-Aydou », et non Yad comme tu le prétends.

2. Ces paroles ne sont pas d’Ibn Djoubayr, mais d’Abou Abid, un des Tabiîn,rahimahoullah. Si tu avais un peu parcouru la parole d’Ibn Hadjar sur le récitmentionné à la page suivante, tu l’aurais compris. Tu as pensé que tout cequ’Al-Boukhari a mentionné dans ce Tafsir étaient les paroles d’Ibn Djubayr,mais ce n’est pas le cas… Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Hafidh Ibn Hadjar dit après cela : « Adou wal Aydou signifie la Puissance –ceci est la parole d’Abou Abid avec laquelle il a expliqué les Paroles duTrès-Haut : « …dont la garde ne Lui coûte aucune peine » » (Coran, 2/255).Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Donc, la parole mentionnée n’est pas une parole d’Ibn Djoubayr, rahimahoullah,comme le dit Hafidh Ibn Hadjar. Quant à toi, dans ta volonté de prouver taprétention que le mot Yad (Main) signifie Qouwwah (Puissance) ou Ni’mah(Bienfait), tu as (in)volontairement menti sur Ibn Djoubayr lui attribuant cesparoles, puis tu as déformé et au lieu de dire Al-Ayd, comme il est rapportédans Al-Boukhari, tu as écrit Yad.

Il est juste qu’Al-Ayd signifie la puissance, mais le mot Al-Ayd n’est pas icile pluriel du mot Yad, mais l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou, ce qui signifieêtre fort, solide, lourd. Ce qui indique que le mot Al-Ayd est ici l’infinitifdu verbe Ada–Yaîdou, et non le pluriel du mot Yad, sont deux choses :

1. Le fait qu’Abou Abid ait mentionné avant l’infinitif Al-Ayd un autreinfinitif ; Al-Ad. Les deux mots représentent l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou.Toute personne connaissant la langue arabe sait qu’un verbe dans la languearabe peut avoir plus d’un infinitif.

2. Ce Tabiîn a dit ces paroles pour commenter les Paroles du Très-Haut : «…dont la garde ne Lui coûte aucune peine » (Coran, 2/255)…

Ensuite, je pose une deuxième question : Où est-ce que le mot Yad (Main) estmentionné ici ? Est-ce que dans ce verset est mentionnée une quelconque main,sans parler de la Main d’Allah ? Est-ce qu’Ibn Djoubayr a dit que la Maind’Allah signifie Puissance ? Apporte un récit authentique d’un compagnon, d’unTabiîn, d’un Tab-Tabiîn selon lequel quelqu’un parmi eux aurait interprété laMain d’Allah (je dis la Main d’Allah et non le mot main lorsqu’il vient isoléet qui peut à ce moment signifier ce que tu mentionnes) par le Pouvoir d’Allah,la Puissance d’Allah, le Bienfait d’Allah…

Comment se fait-il qu’ils nous n’aient pas expliqués, ainsi que le Prophète,sallallahou alayhi wa sallam, avant eux que lorsqu’Allah dit : « …devant ce queJ’ai créé de Mes (deux) Mains… » signifie de Ses deux puissances ? Comment sefait-il qu’ils nous n’aient pas expliqué cela, alors qu’il s’agit chez vousd’une mécréance, car vous dites qu’attribuer la main à Allah est une mécréance?

Est-ce qu’Allah, Son Messager, sallallahou alayhi wa sallam, les compagnons,les Tabiîn et les Tab-Tabiîn ne nous auraient pas expliqué un sujet siimportant dans lequel se sont « trompés » même les savants tels qu’Abou Hanifaet d’autres qui ont attribués à Allah l’attribut de la Main, de la manière quiconvient au Créateur le Très-Haut ?

C’est à croire que vous ne voyez pas nos paroles : « De la manière qui convientau Créateur le Très-Haut », ce qui indique clairement que nous, ainsi que lessavants de la Sounna, attribuons cet Attribut (à Allah, ndt) ainsi que d’autresqui sont mentionnés dans le Livre d’Allah et la Sounna de Son Messager, sanscomparer Sa Main avec la main de Ses créatures et sans parler du comment de laMain, car son comment ne nous est pas connu.

Alors, crains Allah, soubhanahou wa ta’ala, et ne déforme pas les paroles dessavants et ne les interprète pas de la manière que tu veux les comprendre.Combien sont ceux qui ont pris un avis, puis recherchent n’importe quellesparoles de savants uniquement pour corroborer leurs avis ? Le croyant doitd’abord rechercher les preuves, puis prendre un avis, au lieu de prendre unavis, puis rechercher des preuves déformées afin de corroborer de n’importequelle manière son avis.

Revenons maintenant au premier récit que tu mentionnes comme étant une preuve ;ce sont les paroles que tu attribues à Abdoullah Ibn Abbas, qu’Allah soitsatisfait de lui. Tu dis qu’Ibn Abbas dit que Yad signifie Qouwwah, c’est-à-direla Puissance.

Tu as de nouveau trahi la responsabilité de la science, car Abdoullah Ibn Abbasne dit pas Yad, mais Ayd ; et la différence est énorme, car Ayd comme je l’aimentionné ci-dessus peut être le pluriel du mot Yad (Main), mais peut aussiêtre l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (être fort, solide)

Regardons ce Tafsir d’Abdoullah Ibn Abbas mentionné par Al-Boukhari dans lelivre du Tafsir concernant le commentaire du verset 17 de la Sourate Sad. LeTrès-Haut dit : « Endure ce qu’ils disent et rappelle-toi Dawoud, Notreserviteur, doué de force et plein de repentir » (Coran, 38/17)

Le verset, comme tu le vois, ne parle pas du tout de l’Attribut de la Maind’Allah, mais du Messager d’Allah Dawoud, alayhi sallam, et de sa force dans laReligion. Le mot Ayd est ici aussi l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (êtresolide, fort…)

Nous ne nions pas que le mot yad (main) vienne (puisse venir, ndt) dans lasignification de la puissance ; ce n’est pas la peine de nous y convaincre.Mais, nous nions que l’Attribut de la Main que le Très-Haut S’attribue dans SonLivre ou sur la langue de Son Messager se déforme ou s’interprète commeAttribut de la Puissance, du Bienfait ou autre, car les preuves législativesindiquent clairement la fausseté d’une telle interprétation ou pour mieux dire,d’une telle déformation.

Alors, comment comprendre les Paroles du Très-Haut : « Ô Iblis, qui t’aempêché de te prosterner devant ce que j’ai crée de Mes (deux) Mains ? » (Coran,38/75)

Est-ce que cela signifie qu’Allah a deux puissances ou seulement deuxbienfaits… ?!

Il en est de même avec les Paroles du Très-Haut : « Et les juifs disent: « La Main d’Allah est fermée ! » - Que leurs propres mains soient fermées etmaudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux Mains sontlargement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut » (Coran,5/64)

Et encore beaucoup d’autres textes légaux que je mentionnerai inshaAllah engrand nombre à une autre occasion.

Ainsi, tu ne trouveras dans aucune version authentique […] qu’Ibn Abbas ouquelqu’un d’autre parmi les compagnons, les Tabiînes ou les Tab-Tabiînes aitdit que Yadoullah (la Main d’Allah) signifie la Puissance d’Allah ou leBienfait d’Allah ou autre. Ceci indique clairement qu’ils ont accepté lesAttributs d’Allah dans leur sens apparent sans la moindre interprétation ; carsi c’est comme tu le prétends, alors pourquoi il n’existe aucun récitauthentique que quelqu’un parmi ces nobles générations ait interprété cetAttribut et dit que la Main d’Allah signifie puissance, bienfait etc. ?

Lorsque tu – ou n’importe qui d’autre – étudiais la langue arabe, dis-moi :Lorsque tu es arrivé dans le livre de la langue arabe au mot yad (main), est-ceque la première chose que le professeur t’a expliquée était que le mot yadsignifie la main, de sorte à te montrer sa main ou le professeur t’a peut-êtreexpliqué que le mot yad signifie la puissance ?! Ce que je veux dire par-là,c’est que la signification principale du mot yad est la main et que toutes lesautres significations de ce mot sont métaphoriques […] De ce fait, commentpeut-on négliger la signification principale et prendre la significationmétaphorique, alors qu’il existe en plus de cela un grand nombre de texteslégaux qui indiquent que le mot Yadoullah signifie la Main du Très-Haut qui Luiconvient et qui ne ressemble pas à Ses créatures ?

Comment se fait-il que les compagnons, les Tabiînes et les Tab-Tabiînes n’aientpas expliqués aux gens qui acceptaient l’Islam que le mot Yad (Main) mentionnédans le Coran comme Attribut d’Allah ne se comprend pas par sa significationprincipale, mais par la signification métaphorique ? Comment se fait-il que cesgens n’aient pas expliqués aux étrangers dans la Religion d’Allah la Religionet notamment un des plus importants chapitres, c’est-à-dire le chapitre desNoms et Attributs d’Allah ?

Il reste encore le troisième récit ; le récit de Soufyan Ibn Ouyayna auquel tuattribues aussi que le mot Yad signifie Ni’mah. Il ne reste ici à l’homme plusqu’à dire : « Inna lillahi wa inna ileyhi radjioun ». Si toi qui étudies lessciences islamiques procèdes de cette manière et déformes les paroles dessavants, alors que reste-il à ceux qui peut-être t’écoutent ou te suivent ?

Ibn Ouyayna n’a en aucun cas mentionné dans ce récit rapporté par Al-Boukharique le mot Yad signifie Bienfait. Soufyan, rahimahoullah, a interprété lesParoles du Très-Haut : « Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vousquand Il vous sauva des gens de Pharaon qui vous infligeaient le pirechâtiment. Ils massacraient vos fils et laissaient en vie vos filles » (Coran,14/6). Alors, Soufyan a dit Ni’matoullah, c’est-à-dire Ayadillah (les bienfaitsd’Allah).

Je ne répéterai pas les paroles que j’ai mentionné plus haut, car ce que j’aimentionné auparavant est aussi valable pour ce récit. Personne parmi les troisnobles générations n’a déformé ou interprété l’Attribut de la Main d’Allahcomme tu le fais. Le maximum que tu puisses prouver est que le mot yad vienne(puisse venir, ndt) dans la signification de la puissance et du bienfait etnous ne le nions pas, mais nous disons qu’il est impossible et qu’il neconvient pas au Très-haut Créateur de parler de Lui et de Ses Attributs demanière métaphorique.

Allah a rendu la Religion facile et compréhensible, mais les partisans despassions ne veulent que compliquer et rendre les choses difficiles.

Pour terminer, je te conseille de craindre Allah et de ne pas déformer lespropos des savants afin de prouver un avis faux que les savants de la Sounnaont rejeté et ont suite à cet avis écrit de nombreux livres.

Je demande à Allah, le Très-Haut, de nous montrer la vérité en tant que telleet qu’Il nous facilite son suivi et de nous montrer le faux en tant que tel etde nous y éloigner.

Wa sallallahou ala Nabiyyina Mouhammad.

Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 10 de Sourat Al-Fath, Ibnou Kathir a dit :


«{ يَدُ ٱللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } أي هو حاضر معهم يسمع أقوالهم ويرى مكانهم ويعلم ضمائرهم وظواهرهم »

« Yadou l-Lah fawqa aydihim ( يد
الله فوق أيديهم) : c’est-à-dire qu’Il (Allah) sait tout d’eux , Il
entend ce qu’ils disent, voient leurs endroits, et Il connaît leur for
intérieur et leur apparence»



Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 73 de Sourat Ali ‘Imran, Ibnou Kathir a dit :


« {Qoul inna l-Fadla bi-Yadi l-Lah
you-tihi li man yacha- } : c’est-à-dire que toutes les choses sont sous
le contrôle de Allah et Il est celui qui donne et qui prend. Certes Il
est celui qui donne la Foi, la science, et la bonne compréhension à qui
Il veut. Il égare qui Il veut en aveuglant sa vue, en scellant son
coeur, son ouïe, et en bloquant sa vue »

Ne mentez pas aux sujet du Tafsir d'ibn kathir, rahimu Allah, avec votre aqida ach'ariya, contraire à celle des salaf..

Ayat Al-Koursiy : Ibn Kathir nous rapporte une annale d’Ibn ‘Abbas.

Nous gardons toujours en tête la parole du Prophète (‘aleyhi salat wa salam) « Tous les enfants d’Adam font des erreurs… », donc nul n’est infaillible...

Je vais faire très court ici car il y a énormément de choses à dire !



Au sujet de cette annale : elle est rapporté par Moutarrif, d’après Ibn Abî Al-Moughira, d’après Sa’id Ibn Joubaîr, d’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas.

Le problème se porte sur Ibn Abi Al-Moughira. Al-Haïthamy dit à son sujet qu’il est quelqu’un de sûr. Cependant l’imam Ibn Mandah nous apporte une précision de taille lorsqu’il dit qu’il est faible dans tout ce qu’il rapporte de Sa’id Ibn Joubaïr (à noter qu'il existe d'autres paroles sur ce personnage, notamment celle d'Ibn Hajar) ! Et il ajoute ensute que Sa’id In Joubaïr est le seul a rapporté cette parole d’Ibn ‘Abbas.



Est-ce la seule explication du verset qui existe ? Non, il existe une autre parole de ce même ‘Abdallah Ibn ‘Abbas qui nous est rapporté par l’imam Adh-Dhahabi dans "Al-'Oulouw" :

« 'Ammar addouhnî a rapporté de Sa'id ibn joubaïr d'aprés ibn 'Abbass : "Son Koursi est l'endroit où se trouve ses pieds (mawDi’ al-qadamayn), et le Trône ne peut être mesuré". »



Il veut dire par cela que ce qu'a rapporté ibn Abi al-Moughîra de Sa'îd ibn joubaïr d'après ibn 'Abbass est Mounkar.



Cette définition de al-koursiy est aussi l'avis de Abou Zour'a, Ad-Daraqoutni, Yahya Ibn Ma'in, Waki', Soufian Ath-Thawri, ...



Nahnou ma’a al-haqq ayna ma dâr

(nous sommes avec la vérité où qu’elle aille)

Où ai-je menti sur le tafsir de ibn Kathir stp ?

Tiens cadeau également, un ta'wil de sidna Ibn Abbas :

Dans son célèbre tafsir, l’Imam At-Tabari a dit :

« حدثني
عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنا معاوية، عن ابن عباس، قوله { يَوْمَ
يُكْشَفُ عَن ساقٍ } هو الأمر الشديد المفظع من الهول يوم القيامة »


« Ibnou ’Abbas a dit au sujet
de la parole de Allah : { يَوْمَ يُكِشَفُ عَن ساقٍ }
(yawma youkchafou ‘an saq) [-sourat Al-Qalam / 42-, qui signifie : « Le
jour où sera découvert un saq »] c’est l’intensité et la difficulté dues
à l’angoisse au Jour du Jugement. »

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64Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 21:20

@baqillani a écrit:
@TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
@baqillani a écrit:
@TAWHID-MONOTHEISME a écrit:Réponse Aux Ambiguïtés D'un Asha'arite Contemporain
Question : S’il est interdit d’interpréter lemot Yad par Qouwwah, Qoudrah ou autre, alors pourquoi ces compagnons et Tabiînles ont interprétés de cette manière ?

1. Selon le Hadith noté dans le chapitre du Tafsir, Ibn Abbas a dit que Yadsignifie Qouwwah, c’est-à-dire la Puissance et non la Main comme le traduisentles Wahhabites. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4807, page 578)

2. Le Hadith se trouvant également dans le chapitre du Tafsir selon lequel IbnDjoubayr dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire la Puissance. (SahihAl-Boukhari, Hadith 4534, page 531)

3. Le Hadith de Soufyan Ibn Ouyayna selon lequel il dit que le mot Yad signifieNi’mah. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4697, page 556)

Si tu crois un minimum en Allah et en Son Messager, tu écriras et publieras cesrécits.

Réponse : Louange à Allah, que les bénédictions et la paix soientsur Son Messager. Puis : Avant de répondre à ta question, je souhaite indiquerune chose très importante qui est devenue très rare chez ceux qui mènent undébat. Il s’agit de la responsabilité de rapporter la science et les parolesdes savants de la même manière qu’ils les ont mentionnées sans la moindredéformation ou changement de leur texte ou sens. C’est pour cela qu’il n’estpas permis de déformer une seule lettre des mots venant des mécréants – aucontraire il est obligatoire de les rapporter de la manière qu’ils les ontprononcées ou écrites – alors que dire quand il s’agit des savants partisans dela Sounna parmi les premières générations et ceux qui les ont suivis ?

Je n’ai aucune honte à publier ce que tu as mentionné ci-dessus, mais c’est toiqui devrais avoir honte à cause de ta déformation (in)volontaire des paroles desavants que tu as citées.

Commençons d’abord par le deuxième récit que tu as mentionné d’Ibn Djoubayrqui, selon ce que tu rapportes, dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire laPuissance. Pourtant, lorsqu’on revient au Sahih Al-Boukhari on voit les chosessuivantes :

1. Tu n’as pas été honnête dans la transmission des paroles que tu attribues àIbn Djoubayr, rahimahoullah. Car il est dit dans le Sahih Al-Boukhari : « Adouwal-Aydou », et non Yad comme tu le prétends.

2. Ces paroles ne sont pas d’Ibn Djoubayr, mais d’Abou Abid, un des Tabiîn,rahimahoullah. Si tu avais un peu parcouru la parole d’Ibn Hadjar sur le récitmentionné à la page suivante, tu l’aurais compris. Tu as pensé que tout cequ’Al-Boukhari a mentionné dans ce Tafsir étaient les paroles d’Ibn Djubayr,mais ce n’est pas le cas… Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Hafidh Ibn Hadjar dit après cela : « Adou wal Aydou signifie la Puissance –ceci est la parole d’Abou Abid avec laquelle il a expliqué les Paroles duTrès-Haut : « …dont la garde ne Lui coûte aucune peine » » (Coran, 2/255).Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.

Donc, la parole mentionnée n’est pas une parole d’Ibn Djoubayr, rahimahoullah,comme le dit Hafidh Ibn Hadjar. Quant à toi, dans ta volonté de prouver taprétention que le mot Yad (Main) signifie Qouwwah (Puissance) ou Ni’mah(Bienfait), tu as (in)volontairement menti sur Ibn Djoubayr lui attribuant cesparoles, puis tu as déformé et au lieu de dire Al-Ayd, comme il est rapportédans Al-Boukhari, tu as écrit Yad.

Il est juste qu’Al-Ayd signifie la puissance, mais le mot Al-Ayd n’est pas icile pluriel du mot Yad, mais l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou, ce qui signifieêtre fort, solide, lourd. Ce qui indique que le mot Al-Ayd est ici l’infinitifdu verbe Ada–Yaîdou, et non le pluriel du mot Yad, sont deux choses :

1. Le fait qu’Abou Abid ait mentionné avant l’infinitif Al-Ayd un autreinfinitif ; Al-Ad. Les deux mots représentent l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou.Toute personne connaissant la langue arabe sait qu’un verbe dans la languearabe peut avoir plus d’un infinitif.

2. Ce Tabiîn a dit ces paroles pour commenter les Paroles du Très-Haut : «…dont la garde ne Lui coûte aucune peine » (Coran, 2/255)…

Ensuite, je pose une deuxième question : Où est-ce que le mot Yad (Main) estmentionné ici ? Est-ce que dans ce verset est mentionnée une quelconque main,sans parler de la Main d’Allah ? Est-ce qu’Ibn Djoubayr a dit que la Maind’Allah signifie Puissance ? Apporte un récit authentique d’un compagnon, d’unTabiîn, d’un Tab-Tabiîn selon lequel quelqu’un parmi eux aurait interprété laMain d’Allah (je dis la Main d’Allah et non le mot main lorsqu’il vient isoléet qui peut à ce moment signifier ce que tu mentionnes) par le Pouvoir d’Allah,la Puissance d’Allah, le Bienfait d’Allah…

Comment se fait-il qu’ils nous n’aient pas expliqués, ainsi que le Prophète,sallallahou alayhi wa sallam, avant eux que lorsqu’Allah dit : « …devant ce queJ’ai créé de Mes (deux) Mains… » signifie de Ses deux puissances ? Comment sefait-il qu’ils nous n’aient pas expliqué cela, alors qu’il s’agit chez vousd’une mécréance, car vous dites qu’attribuer la main à Allah est une mécréance?

Est-ce qu’Allah, Son Messager, sallallahou alayhi wa sallam, les compagnons,les Tabiîn et les Tab-Tabiîn ne nous auraient pas expliqué un sujet siimportant dans lequel se sont « trompés » même les savants tels qu’Abou Hanifaet d’autres qui ont attribués à Allah l’attribut de la Main, de la manière quiconvient au Créateur le Très-Haut ?

C’est à croire que vous ne voyez pas nos paroles : « De la manière qui convientau Créateur le Très-Haut », ce qui indique clairement que nous, ainsi que lessavants de la Sounna, attribuons cet Attribut (à Allah, ndt) ainsi que d’autresqui sont mentionnés dans le Livre d’Allah et la Sounna de Son Messager, sanscomparer Sa Main avec la main de Ses créatures et sans parler du comment de laMain, car son comment ne nous est pas connu.

Alors, crains Allah, soubhanahou wa ta’ala, et ne déforme pas les paroles dessavants et ne les interprète pas de la manière que tu veux les comprendre.Combien sont ceux qui ont pris un avis, puis recherchent n’importe quellesparoles de savants uniquement pour corroborer leurs avis ? Le croyant doitd’abord rechercher les preuves, puis prendre un avis, au lieu de prendre unavis, puis rechercher des preuves déformées afin de corroborer de n’importequelle manière son avis.

Revenons maintenant au premier récit que tu mentionnes comme étant une preuve ;ce sont les paroles que tu attribues à Abdoullah Ibn Abbas, qu’Allah soitsatisfait de lui. Tu dis qu’Ibn Abbas dit que Yad signifie Qouwwah, c’est-à-direla Puissance.

Tu as de nouveau trahi la responsabilité de la science, car Abdoullah Ibn Abbasne dit pas Yad, mais Ayd ; et la différence est énorme, car Ayd comme je l’aimentionné ci-dessus peut être le pluriel du mot Yad (Main), mais peut aussiêtre l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (être fort, solide)

Regardons ce Tafsir d’Abdoullah Ibn Abbas mentionné par Al-Boukhari dans lelivre du Tafsir concernant le commentaire du verset 17 de la Sourate Sad. LeTrès-Haut dit : « Endure ce qu’ils disent et rappelle-toi Dawoud, Notreserviteur, doué de force et plein de repentir » (Coran, 38/17)

Le verset, comme tu le vois, ne parle pas du tout de l’Attribut de la Maind’Allah, mais du Messager d’Allah Dawoud, alayhi sallam, et de sa force dans laReligion. Le mot Ayd est ici aussi l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (êtresolide, fort…)

Nous ne nions pas que le mot yad (main) vienne (puisse venir, ndt) dans lasignification de la puissance ; ce n’est pas la peine de nous y convaincre.Mais, nous nions que l’Attribut de la Main que le Très-Haut S’attribue dans SonLivre ou sur la langue de Son Messager se déforme ou s’interprète commeAttribut de la Puissance, du Bienfait ou autre, car les preuves législativesindiquent clairement la fausseté d’une telle interprétation ou pour mieux dire,d’une telle déformation.

Alors, comment comprendre les Paroles du Très-Haut : « Ô Iblis, qui t’aempêché de te prosterner devant ce que j’ai crée de Mes (deux) Mains ? » (Coran,38/75)

Est-ce que cela signifie qu’Allah a deux puissances ou seulement deuxbienfaits… ?!

Il en est de même avec les Paroles du Très-Haut : « Et les juifs disent: « La Main d’Allah est fermée ! » - Que leurs propres mains soient fermées etmaudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux Mains sontlargement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut » (Coran,5/64)

Et encore beaucoup d’autres textes légaux que je mentionnerai inshaAllah engrand nombre à une autre occasion.

Ainsi, tu ne trouveras dans aucune version authentique […] qu’Ibn Abbas ouquelqu’un d’autre parmi les compagnons, les Tabiînes ou les Tab-Tabiînes aitdit que Yadoullah (la Main d’Allah) signifie la Puissance d’Allah ou leBienfait d’Allah ou autre. Ceci indique clairement qu’ils ont accepté lesAttributs d’Allah dans leur sens apparent sans la moindre interprétation ; carsi c’est comme tu le prétends, alors pourquoi il n’existe aucun récitauthentique que quelqu’un parmi ces nobles générations ait interprété cetAttribut et dit que la Main d’Allah signifie puissance, bienfait etc. ?

Lorsque tu – ou n’importe qui d’autre – étudiais la langue arabe, dis-moi :Lorsque tu es arrivé dans le livre de la langue arabe au mot yad (main), est-ceque la première chose que le professeur t’a expliquée était que le mot yadsignifie la main, de sorte à te montrer sa main ou le professeur t’a peut-êtreexpliqué que le mot yad signifie la puissance ?! Ce que je veux dire par-là,c’est que la signification principale du mot yad est la main et que toutes lesautres significations de ce mot sont métaphoriques […] De ce fait, commentpeut-on négliger la signification principale et prendre la significationmétaphorique, alors qu’il existe en plus de cela un grand nombre de texteslégaux qui indiquent que le mot Yadoullah signifie la Main du Très-Haut qui Luiconvient et qui ne ressemble pas à Ses créatures ?

Comment se fait-il que les compagnons, les Tabiînes et les Tab-Tabiînes n’aientpas expliqués aux gens qui acceptaient l’Islam que le mot Yad (Main) mentionnédans le Coran comme Attribut d’Allah ne se comprend pas par sa significationprincipale, mais par la signification métaphorique ? Comment se fait-il que cesgens n’aient pas expliqués aux étrangers dans la Religion d’Allah la Religionet notamment un des plus importants chapitres, c’est-à-dire le chapitre desNoms et Attributs d’Allah ?

Il reste encore le troisième récit ; le récit de Soufyan Ibn Ouyayna auquel tuattribues aussi que le mot Yad signifie Ni’mah. Il ne reste ici à l’homme plusqu’à dire : « Inna lillahi wa inna ileyhi radjioun ». Si toi qui étudies lessciences islamiques procèdes de cette manière et déformes les paroles dessavants, alors que reste-il à ceux qui peut-être t’écoutent ou te suivent ?

Ibn Ouyayna n’a en aucun cas mentionné dans ce récit rapporté par Al-Boukharique le mot Yad signifie Bienfait. Soufyan, rahimahoullah, a interprété lesParoles du Très-Haut : « Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vousquand Il vous sauva des gens de Pharaon qui vous infligeaient le pirechâtiment. Ils massacraient vos fils et laissaient en vie vos filles » (Coran,14/6). Alors, Soufyan a dit Ni’matoullah, c’est-à-dire Ayadillah (les bienfaitsd’Allah).

Je ne répéterai pas les paroles que j’ai mentionné plus haut, car ce que j’aimentionné auparavant est aussi valable pour ce récit. Personne parmi les troisnobles générations n’a déformé ou interprété l’Attribut de la Main d’Allahcomme tu le fais. Le maximum que tu puisses prouver est que le mot yad vienne(puisse venir, ndt) dans la signification de la puissance et du bienfait etnous ne le nions pas, mais nous disons qu’il est impossible et qu’il neconvient pas au Très-haut Créateur de parler de Lui et de Ses Attributs demanière métaphorique.

Allah a rendu la Religion facile et compréhensible, mais les partisans despassions ne veulent que compliquer et rendre les choses difficiles.

Pour terminer, je te conseille de craindre Allah et de ne pas déformer lespropos des savants afin de prouver un avis faux que les savants de la Sounnaont rejeté et ont suite à cet avis écrit de nombreux livres.

Je demande à Allah, le Très-Haut, de nous montrer la vérité en tant que telleet qu’Il nous facilite son suivi et de nous montrer le faux en tant que tel etde nous y éloigner.

Wa sallallahou ala Nabiyyina Mouhammad.

Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 10 de Sourat Al-Fath, Ibnou Kathir a dit :


«{ يَدُ ٱللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } أي هو حاضر معهم يسمع أقوالهم ويرى مكانهم ويعلم ضمائرهم وظواهرهم »

« Yadou l-Lah fawqa aydihim ( يد
الله فوق أيديهم) : c’est-à-dire qu’Il (Allah) sait tout d’eux , Il
entend ce qu’ils disent, voient leurs endroits, et Il connaît leur for
intérieur et leur apparence»



Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 73 de Sourat Ali ‘Imran, Ibnou Kathir a dit :


« {Qoul inna l-Fadla bi-Yadi l-Lah
you-tihi li man yacha- } : c’est-à-dire que toutes les choses sont sous
le contrôle de Allah et Il est celui qui donne et qui prend. Certes Il
est celui qui donne la Foi, la science, et la bonne compréhension à qui
Il veut. Il égare qui Il veut en aveuglant sa vue, en scellant son
coeur, son ouïe, et en bloquant sa vue »

Ne mentez pas aux sujet du Tafsir d'ibn kathir, rahimu Allah, avec votre aqida ach'ariya, contraire à celle des salaf..

Ayat Al-Koursiy : Ibn Kathir nous rapporte une annale d’Ibn ‘Abbas.

Nous gardons toujours en tête la parole du Prophète (‘aleyhi salat wa salam) « Tous les enfants d’Adam font des erreurs… », donc nul n’est infaillible...

Je vais faire très court ici car il y a énormément de choses à dire !



Au sujet de cette annale : elle est rapporté par Moutarrif, d’après Ibn Abî Al-Moughira, d’après Sa’id Ibn Joubaîr, d’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas.

Le problème se porte sur Ibn Abi Al-Moughira. Al-Haïthamy dit à son sujet qu’il est quelqu’un de sûr. Cependant l’imam Ibn Mandah nous apporte une précision de taille lorsqu’il dit qu’il est faible dans tout ce qu’il rapporte de Sa’id Ibn Joubaïr (à noter qu'il existe d'autres paroles sur ce personnage, notamment celle d'Ibn Hajar) ! Et il ajoute ensute que Sa’id In Joubaïr est le seul a rapporté cette parole d’Ibn ‘Abbas.



Est-ce la seule explication du verset qui existe ? Non, il existe une autre parole de ce même ‘Abdallah Ibn ‘Abbas qui nous est rapporté par l’imam Adh-Dhahabi dans "Al-'Oulouw" :

« 'Ammar addouhnî a rapporté de Sa'id ibn joubaïr d'aprés ibn 'Abbass : "Son Koursi est l'endroit où se trouve ses pieds (mawDi’ al-qadamayn), et le Trône ne peut être mesuré". »



Il veut dire par cela que ce qu'a rapporté ibn Abi al-Moughîra de Sa'îd ibn joubaïr d'après ibn 'Abbass est Mounkar.



Cette définition de al-koursiy est aussi l'avis de Abou Zour'a, Ad-Daraqoutni, Yahya Ibn Ma'in, Waki', Soufian Ath-Thawri, ...



Nahnou ma’a al-haqq ayna ma dâr

(nous sommes avec la vérité où qu’elle aille)

Où ai-je menti sur le tafsir de ibn Kathir stp ?

Tiens cadeau également, un ta'wil de sidna Ibn Abbas :

Dans son célèbre tafsir, l’Imam At-Tabari a dit :

« حدثني
عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنا معاوية، عن ابن عباس، قوله { يَوْمَ
يُكْشَفُ عَن ساقٍ } هو الأمر الشديد المفظع من الهول يوم القيامة »


« Ibnou ’Abbas a dit au sujet
de la parole de Allah : { يَوْمَ يُكِشَفُ عَن ساقٍ }
(yawma youkchafou ‘an saq) [-sourat Al-Qalam / 42-, qui signifie : « Le
jour où sera découvert un saq »] c’est l’intensité et la difficulté dues
à l’angoisse au Jour du Jugement. »
Allah Le Très Haut nous dit : « Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah » Sourate 3 verset 7
vs les achraites vs prenez certaines versets du coran que vs interpretez mal pour vs egarez.ce sont les caracteristique de chaque egaree.et vs delaissez toutes les preuves claires sans ambigues

voici les preuves claires

La croyance en l’élévation d’Allah
(al-'oulouww) et Son établissement sur Le Trône (al-istiwâ')



بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ


Louange à Allah, que la bénédiction et la paix d’Allah soient sur notre Prophète Mohammad, sa famille, ses compagnons et quiconque suit sa guidée.

Après l’amour d’Allah Le Très-Haut et de Son messager, il est nécessaire d’aimer les élus d’Allah et de considérer les ennemis d’Allah comme des adversaires à part entière

Les propos des Pieux prédécesseurs (as-salaf as-sâlih) concernant l'élévation ('oulouww) d'Allah ne font pas référence à une élévation métaphorique (celle du statut, de la grandeur et de la domination) mais à une élévation de l'essence ('oulouww adh-dhât). Allah est élevé au dessus de toute Sa création avec son essence (bi-dhâtihi), c'est-à-dire en personne (bi-nafsihi). Nous allons indiquer les diverses preuves à ce sujet. Ce qui suit est une réfutation de ceux qui prétendent que l'élévation d'Allah au dessus de Sa création doit être seulement prise dans le sens métaphorique.

Verset sur l’élévation d’Allah (al-'oulouww)

Allah dit : « Et c'est devant Allah que se prosterne tout être vivant dans les cieux, et sur la terre; ainsi que les Anges qui ne s'enflent pas d'orgueil. Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé. » Sourate 16 verset 49/50

Allah dit : « Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel enfouisse en la terre ? Et voici qu'elle tremble ! Ou êtes-vous à l'abri que Celui qui au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres ? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement » sourate 67 verset 16/ 17

Allah dit : « O Issa, certes, je vais mettre fin à ta vie terrestre et t’élever vers Moi. » Sourate 3 verset 55

Allah dit : « Ô gens ! Certes une preuve évidente vous est venue de la part de votre Seigneur. Et Nous avons fait descendre vers vous une lumière éclatante. » Sourate 4 verset 174

Allah dit : « Les anges ainsi que l’esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans. » Sourate 70 verset 4

Hadith sur l’élévation (al-'oulouww)

Le jour de ‘Arafat, l’année du pèlerinage d’adieu, la majorité des compagnons étaient présents (environ cent mille pèlerins) pour entendre le dernier sermon. Au milieu de ce rassemblement historique, le prophète Salla Allahu ‘alayhi wa salam a dit : « Est-ce que j’ai transmis le message ? » Les compagnons ont répondu : « oui »- « Est-ce que j’ai transmis le message ? » Ils ont répondu : « oui » « Est-ce que j’ai transmis le message ? » Ils ont répondu : « oui ». A chaque fois, il disait : « Ô Allah! Sois témoin.» Et il montrait de son doigt le ciel puis le dirigeait vers les gens. » Source : hadith selon Jaber -qu’Allah l’agrée- rapporté par Muslim sous le n°1218.

Mou’awiya Ibn Al Hakam (qu’Allah l’agrée) a ramené une esclave au prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) qu’il voulait affranchir. Le prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a demandé à l’esclave « Où est Allah? » L’esclave répondit : « au-dessus du ciel (fi as-sama). » Le prophète lui demanda : « Qui suis-je ? » Elle répondit : « Tu es le messager d’Allah. » Et le prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) dit : « Libère-la car c’est une croyante. » Rapporté par Muslim sous le n°537.

D’après abou sa’îd al-khoudri le prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a dit : « ne me faite vous pas confiance ? Alors que je bénéficie de la confiance de celui qui et au-dessus du ciel (fi as-sama) !? ». Hadith rapporté par Ahmed et Boukhari.

Zaynab exprimait sa fierté devant les autres épouses du prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) en disant : « ce sont vos parents qui vous on mariées avec le prophète quant à moi c’est Allah Le Très-Haut qui du dessus des sept cieux m’a marié avec lui ». Rapporté par al-Boukhari n° 6870.

Nous retrouvons dans la majorité des traductions du Coran en français le verset ci-dessus « celui qui est au ciel » et non « celui qui est au-dessus du ciel ». Dans le contexte religieux, la particule « fi » accompagné du mot « as-sama » (le ciel) est traduite par « au-dessus du ciel » car il y a une notion d’élévation d’Allah au-dessus de toutes les créatures. Enfin, cette particule utilisée avec un autre mot est communément traduite par « au » ou « dans ». Cette règle est valable pour tous les versets similaires qui se rapportent à Allah. (Commentaire de la ‘aqida Tahâwiyya de Abi Al ‘Iz El Hanafi p286).

Parole des savants sur l’élévation (al-'oulouww)

Concernant ce verset : « Etes-vous à l’abri que celui qui est au dessus du ciel » l’imâm at-Tabari (mort en 344) a dit : c'est-à-dire Allah.

L’imam Malik a dit : « Allah et au-dessus du ciel et Sa Science et en tout lieu rien ne lui et caché » rapporté par Abdullah dans as-sounna page 5 et abou dawoûd dans masa’il page 263 et sa chaine de transmission est authentique.

L’imâm Abou Hanifa a dit : « on invoque Allah en nous dirigeant vert le haut et non vers le bas car le bas ne correspond absolument pas à la caractéristique de La Seigneurie et La Divinité » source al fiqh al absat de l’imâm Abou Hanifa.

L’élévation d’Allah (al-‘oulouww) est un attribut connu par la sainte nature (fitra) comme le fait de savoir qu’Allah voit toute chose, connais toute chose, entend toute chose.

L’imam ibn ‘abd al Hâdî a dit : « Allah, Glorifié Soit-Il , est au dessus des cieux sur Son Trône , et il c’est certes approcher de Ses serviteurs et est descendu au premier ciel, et Son Elévation au dessus de Sa Création est d’Essence et c’est une chose qui est connue par la raison (‘aql ) ainsi que la saine nature ( fitra) et le consensus des messagers, et il n’y a absolument rien au dessus de lui ». Source as-sârim al-mounki fî ar-radâ ‘alâ as-soubkî page 229.

De l'établissement sur le Trône [Istiwâ'] et de l'Omniprésence divine par Sa Science [Ma'iyya]

Procède aussi de la foi en Allah, le fait de croire en ce que Allah indique dans Son Livre ainsi que ce que rapporte la Tradition notoire [Mutawâtir] et qui font l'unanimité des Anciens [Salaf] ; à savoir que Allah - Gloire à Lui - est établi sur Son Trône, au-dessus des cieux, très élevé sur Ses créatures, bien qu'Il soit avec elles là où elles sont, sachant ce qu'elles font.
C'est ce qui se dégage de la parole divine suivante :

« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. » Sourate 57 verset 4.

Il ne faut pas comprendre par cette expression «II est avec vous» qu'Allah est mêlé à Ses créatures. La langue [arabe] n'implique pas cette signification. Une telle interprétation va à l’encontre du consensus des Anciens. Qui plus est, la nature selon laquelle Allah a créé les Hommes [Fifra] ne l'admet pas. La lune, qui est un des plus petits signes d’Allah, se trouve dans le ciel, mais elle est avec l'Homme, voyageur ou non, où qu'il soit. Ainsi, découle de la seigneurerie [Rubûbiyya] d'Allah - pureté à Lui - notamment le fait qu'Il soit [établi] sur le Trône, observe (Raqîb) Ses créatures, les surveille (Muhaymin) et le fait qu'Il ait connaissance de ce qu'elles font.

Ces paroles que souligne [dans le Livre] Allah - pureté à Lui - à savoir qu'Il est sur le Trône, mais avec nous - indiquent une vérité à prendre au sens propre, qui ne doit pas être déformée.
Cependant, ces paroles doivent être mises au-dessus des suppositions non fondées [Kâdhiba]. Il en est ainsi, par exemple, de prétendre que le passage «II est dans le ciel» signifie littéralement que la voûte céleste Le porte et L'ombrage.
Cette conception est fausse pour l'ensemble des gens de science et de foi. Le Siège d'Allah s'étend effectivement à la fois sur les cieux et la terre. C'est Allah qui retient les cieux et la terre pour ne pas descendre, et c'est Lui qui retient, avec Sa permission, le ciel pour ne pas tomber sur la terre.

« Et parmi Ses signes le ciel et la terre sont maintenus par Son ordre » sourate 30 verset 25

La proximité d'Allah

Découle aussi de la foi en Allah, le fait de croire qu'Il est de Ses créatures proche et qu'Il les exauce ; Allah dit :

« Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi.. alors Je suis tout proche : Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie» sourate 2 verset 186

L'Envoyé d'Allah (Sal-lallahou 'aleyhi wa salam) a dit de son côté :

«...Celui que vous invoquez est plus proche de l'un d'entre vous que ne l'est le cou de sa monture.» (Al Bukhari, Abû Dâwud et l'imam Ahmed)

Ce qui dans le Livre et la Tradition prophétique (Sunna) évoque la proximité d'Allah et Son omniprésence ne contredit en rien la transcendance ('Uluw) et la supériorité (Fawqiyya) d'Allah. C'est qu'il n'est rien qui Lui est semblable dans tous Ses attributs. Allah demeurant, dans Sa proximité. Elevé. Source : Al-wasitiyya, auteur : Ibn Taymiyya

Démonstration que l'élévation ne s'oppose pas à la présence d'Allah à ses côtés

Cette supériorité attestée à Allah ta’ala par ces arguments, ne contredisent pas la réalité de la compagnie d’Allah et ce pour 3 raisons :

1- La 1ère raison :

Allah ‘azawajal a réunit ces 2 faits, la compagnie et l’élévation, dans le Coran. S’Il les a rassemblé tous les 2 dans le Coran, c’est qu’il n’y a pas de contradiction entre c’est 2 choses. Tout ce qui peut paraître contradictoire dans le Livre d’Allah, doit être réexaminé plusieurs fois de suite jusqu’à ce qu’on s’aperçoive qu’il n’en est rien de tout cela. En effet Allah soubhanna wa ta’ala dit :

« Ne méditent-ils pas le Coran ? S’il était issu d’un autre qu’Allah, ils y auraient trouvé certainement beaucoup de contradiction. » Sourate 4 verset 82

2- La 2ème raison :

Le réel sens de la compagnie ne va pas à l’encontre de l’élévation. En effet, les 2 faits sont possibles pour la créature. Et pour cela en exemple, cette expression : « Nous ne cessons de marcher et la lune est avec nous. » Lorsqu’on se déplace, malgré la distance que l’on effectue, on se rend compte que la lune est toujours au dessus de nous. Et le terme employé est bien « ma’a », avec. Il est donc possible de dire que la lune est avec nous, alors qu’elle est également élevée dans le ciel. Si cela est possible dans le droit des créatures, alors que dire en ce qui concerne le Créateur ?

3- La 3ème raison :

Si l’association des 2 faits que sont l’élévation et la compagnie, n’était pas possible pour les créatures, cela n’impliquerait pas nécessairement que cela soit également chose impossible pour le Créateur. En effet, nous savons que rien parmi les créatures n’est similaire à Allah :
« Il n’y a rien qui lui soit similaire et il est celui qui voit et entend tout parfaitement. » sourate 42 verset 11

Verset concernant l’établissement Sur Le Trône (al-istiwâ')

Allah dit : « Le Tout Miséricordieux S'est établi "Istawa" sur le Tròne. » Sourate 20 verset 5.

Allah dit : « Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "Istawa" sur le Tròne, administrant toute chose. Il n'y a d'intercesseur qu'avec Sa permission. Tel est Dieu votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne réfléchissez-vous pas ? » Sourate 10 verset 3.

Allah dit : « C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux, et le Tout Miséricordieux S'est établi "Istawa" ensuite sur le Tròne. Interroge donc qui est bien informé de Lui. » Sourate 25 verset 59.

Allah dit : « Alif, Lam, Mim, Ra. Voici les versets du Livre; et ce que t'a été révélé par ton Seigneur est la vérité; mais la plupart des gens ne croient pas. Allah est Celui qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles. Il S'est établi [istawa] sur le Tròne et a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé. Il règle l'Ordre [de tout] et expose en détail les signes afin que vous ayez la certitude de la rencontre de votre Seigneur. » Sourate 13 verset 1-2.

Allah dit : « Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre, et ce qui est entre eux. Ensuite Il S'est établi "Istawa" sur le Tròne. Vous n'avez, en dehors de Lui, ni allié ni intercesseur. Ne vous rappelez-vous donc pas ? Du ciel à la terre, Il administre l'affaire, laquelle ensuite monte vers Lui en un jour équivalant à mille ans de votre calcul. » Sourate 32 verset 4/5

Hadith concernant l’établissement Sur Le Trône (al-istiwâ')

D’après abou hourayra (qu’Allah l’agrée) le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a dit : Allah écrivit dans un livre avant de créé la création : « Ma Miséricorde a devancé ma colère » et c’est écrit au prés de lui au-dessus du trône. » Rapporté par Boukhari volume 4 page 83.

Abdoullah ibn ‘abbas a dit : « En vérité Allah était au-dessus de son trône avant qu’il n’ait tout créé puis Il a Créé la création et a Décrété ce qui devait exister jusqu’au jour du jugement. » Rapporté par al-Lalaka’i mort en 414 dans son livre - sharh ousul i’tiqad ahl sunna - page 396.

Parole des savants concernant l’établissement Sur Le Trône (al-istiwâ')

Il fût demander a l’imâm Ahmed : Allah et au-dessus du septième ciel, au- dessus de son trône, distinct de sa création et son pouvoir et sa science sont en tout lieu ? » Il répondit : oui, au dessus du trône et sa science et en tout lieu. » Rapporté par al-Lalaka’i mort en 414 dans son livre - sharh ousul i’tiqad ahl - sunna page 396.

l’imam yahyâ ibn abî al-khayr al-‘Amrânî dit : « Les gens du hadith et de la sunna croient qu’Allah Glorifié Soit-Il, avec Son Essence (bi-thâtihi), tout en étant séparé et distinct (ba’in) de Sa Création, c’est établi ( istiwâ) sur Son Trône, au dessus des cieux, sans contact, et Sa science embrasse toutes chose. » Source - al-intîsar fî ar-radd ‘alâ al-mou’tazila al-qadariyya al-achrâr - volume 2 page 607.

Conclusion

Les gens de la sunna et du consensus sont unanime sur l’obligation de croire qu’Allah Ta‘ala est au dessus de Sa création et qu’Il s’est établi sur Son Trône comme il sied à Sa Majesté.
L’élévation d’Allah est un attribut connu par la fitra qu’il n’est pas permis d’ignorer contrairement à l’établissement sur le Trône (istiwa) qui ne peut être connu que par un texte. Cependant une fois la preuve établie concernant l’établissement sur le trône, il est obligatoire d’y croire sans assimilation ni dépouillement ni déformation ni comparaison. Quand à ceux qui croient qu’Allah Ta’ala est partout dans Sa création ou ignorent l’élévation de Son Essence, ils sont mécréants avant établissement de la preuve. La croyance de [wahdatoul-Woujoud], tout est Allah et Allah et tout, est une forme de panthéisme. Cette croyance impie est enseignée par la plupart des tourouqs soufiyyahs dans le monde d’aujourd’hui. Elle prend sa racine dans les propos d’ibn ‘arabi, (1) qui fut déclarer mécréant à son époque par les savants d’ahl sunna wa djama‘a.

Ibn Taymiyya rahimahuLlah à rapporter : Ibn Khouzaima à dit : « Celui qui ne dit pas que Allah se trouve sur Ses cieux, sur Son trône en dehors de Sa création, il doit se repentir ou alors, qu’on lui tranche la tête Puis qu’on le balance dans une poubelle pour que son odeur répugnante n’épargne personne des musulmans et des dhimis, et cela est bien connu. » Source dhair al ta3aroudh volume 6 page 264.

L’imam Ibn ‘Abd al Hâdî à dit : «Et Son élévation au dessus de Sa création est d’Essence et c’est une chose qui est connue par la raison (‘aql) et la saine nature (fitra).» Source as-sârim al-mounki fî ar-radâ ‘alâ as-soubkî page 229.

Et Allah demeure le plus Savant.
______________________


1) dans ce texte il et question du mécréant soufi Mohyiddîn Abu Bakr Mohammad Ibn Alî Ibn ’Arabî al-Hâtimî, plus connu sous son seul nom de Ibn ’Arabî né le 7 août 1165, al-Andalûs et mort en 1240, à Damas en Syrie a ne pas confondre avec le savant musulman Abû Bakr Muhammad ibn 'Abdallah dit Ibn al-'Arabi Al-faqîh Al-maliki: né à Séville, 468H mort à Fès, 543
Nous vous mettons en garde contre le livre (Le dogme simplifié des gens de la sunna) des editions Zeiro. A la page 140 de cette ouvrage, abd Allah ibn abd al hamid al Athari, savant du sultan d’arabie saoudite dit ; Celui qui prétend qu’Allah Ta’ala est dans Sa création est mécréant seulement après l’explication de ce sujet. Ces propos sont de l’ordre de la mécréance et contredise l’unanimité sur cette question fondamental.

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65Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 21:27

baqillani 


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Moi aussi je peux faire de grands copier coller

Enumérons insha Allah les positions
des savants de Ahl al-Sunna en établissant la compréhension saine et en
réfutant la compréhension défectueuse des attributs mentionnés dans le
Qur'an et le Sunna.


· Umm Salama l'épouse du prophète Sallallahu ‘alayhi wa salam a dit ce qui suit au sujet de l'istiwa comme cité par Ibn Hajar dans Fath Al-Bari :
« L'établissement n'est pas inconnu (ghayr majhul) et sa modalité est
inconcevable pour l'esprit (ghayr ma`qul) ; on ne demande pas "comment" à
Son sujet ; "comment" ne peut Lui être appliqué. »
[1]

· Sufyan al-Thawri (m. 161) a avancé une interprétation de istiwa dans le verset 4 de la 20ème sourate comme signifiant « une commande concernant le trône » (amrun fi al-`arsh), selon l'imam al-haramayn al-Juwayni (m. 478) dans son al-Irshad ila qawati` al-adilla fi usul al-i`tiqad (la guidance vers les preuves décisives dans les fondements de la croyance), comme il est cité par al-Yafi`i dans son Kitab marham al-`ilal al-mu`dila fi daf` al-shubah wa al-radd `ala al-mu`tazila (livre de la résolution des problèmes difficiles pour la suppression des doutes et la réfutation des Mu`tazila) : «
L'interprétation de l'istiwa comme signifant qu'Allah se tourne vers
une commande particulière concernant le trône, n'est pas forcée, et
c'est le ta'wil de l'Imam Sufyan al-Thawri, qui a pris comme preuve
corroborante le verset : "Ensuite, Il s'est tourné (istawa) vers le ciel alors qu'il n'était que fumée" (41 :11). »
[2]

· L'imam Abu Hanifa (m. 150) indique dans sa Wasiyya : «
S'il avait été dans un endroit et avait eu besoin de s'assoir et de se
reposer avant de créer le trône, alors la question "Où était Allah ?" se
serait appliquée à lui, ce qui est impossible… Nous affirmons qu'Allah
est établi (istawa) sur le trône sans avoir besoin (haja) de celui-ci,
et sans installation (istiqrar) au dessus de celui-ci, car Il est Celui
qui préserve le Trône et les autres [créatures] sans avoir besoin
d'aucune d'entre elles. »
[3]

Il a dit dans son al-Fiqh al-akbar :
« Allah n'a aucune limite, ni aucun rival… Celui qui dit : "Je ne sais
pas si mon seigneur est dans les cieux ou sur la terre" est un mécréant,
et celui qui dit : "Il est sur le trône, et je ne sais pas si le trône
est dans le ciel ou sur la terre," est également un mécréant. »
L'imam Abu Mansur al-Maturidi a commenté ceci comme signifiant : « La raison est que par de tels mots il suggère un endroit pour Allah et c'est de l'idolâtrie. »
[4]

· Un homme a demandé à l'imam Malik (m. 179) : « Comment Allah a-t-Il fait l'istiwa sur le trône ? »
L'imam Malik a incliné sa tête et est resté silencieux jusqu'à ce que
la sueur de la fièvre ait couvert son front, puis il a levé les yeux et a
dit : « L'istiwa' n'est pas inconnu (ghayru majhul),
sa modalité est inconcevable pour l'esprit (al-kayfu minhu ghayru
ma`qul) ; mais y croire est obligatoire, et l'investigation à son sujet
est une innovation hérétique. Tu es un innovateur. »
Et il a donné l'ordre que celui-ci soit mis dehors.
[5]

· L'imam al-Shafi`i (m. 204) a dit dans son petit traité nommé al-Fiqh al-akbar : « Quiconque dit : "al-Rahmanu `ala al-`arsh istawa",
on lui répond : Ce verset est un des mutashabih (chose ambiguë)
concernant lequel on est embarassé de donner une réponse, et on dit la
même chose concernant les versets similaires. »
[6]

· Parmi les autres qui comptent le verset de l'istiwa' parmi les mutashabihat, on trouve l'Imam Malik ibn Anas, les fuqaha de Médine, et al-Asma`i selon Abu Mansur `Abd al-Qahir al-Baghdadi dans Usul al-Din. [7]

· L'Imam de Ahl al-Sunna, Abu al-Hasan al-Ash`ari (m. 324), indique en son Al-ibana fi usul al-diyana :
« Allah est au-dessus des cieux, au-dessus du Trône, au-dessus de tout,
avec une élévation (fawqiyya) qui ne Le rend pas plus proche du Trône
ou des cieux, tout comme elle ne Le rend pas plus eloigné de la terre.
Il est proche de tout ce qui est en existence, Il est plus proche du
serviteur que sa veine jugulaire, et Il est un témoin sur toute chose. »


Il dit également, comme rapporté par Abu Mansur al-Baghdadi dans Usul al-Din : «
L'établissement d'Allah sur le trône est une action qu'Il a créé
appelée l'istiwa et en rapport avec le Trône, tout comme Il a créé une
action appelée ityan (venue) en rapport avec certaines personnes ; et
ceci n'implique ni descente ni mouvement. »
[8]

· Al-hafiz Abu Hatim Ibn Hibban al-Busti (m.
354) a catégoriquement nié qu'Allah avait des limites et a été expulsé
du Sijistan sous menace de mort par les anthropomorphistes, comme
mentionné ci-dessus.


· Ibn Jarir al-Tabari (m. 310) a dit dans son Tafsir : «
Allah s'est exalté au-dessus du ciel avec l'exaltation de la
souveraineté et de la puissance, pas celle du déplacement et du
mouvement. »
[9]

· L'imam Abu Mansur `Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 429) dit dans Usul al-Din : «
La position correcte selon nous est l'interprétation du Trône dans ce
verset comme signifiant la souveraineté (al-mulk), comme si Il avait
voulu dire que la souveraineté n'en a été établie pour nul autre que
Lui. Cette interprétation est issue de la parole des Arabes : "Le trône
de tel ou tel s'est renversé" s'il perd son pouvoir. »
Il cite ensuite trois exemples de poésie illustrant ceci.
[10] Il dit au sujet des caractéristiques de Ahl al-Sunna wa al-Jama`a dans son al-Farq bayn al-firaq (les différences entre les sectes) : « Ahl al-Sunna ont un consensus (ajma`u) qu'Allah, le Parfait, l'Exalté, n'est pas limité par l'endroit. » Il rapporte ensuite la parole de Sayidina `Ali : « Allah a créé le Trône comme indication de Sa puissance, non pas pour le prendre comme endroit pour Lui-même. » [11]

· L'imam al-Haramayn al-Juwayni (m. 478) a dit dans son livre al-Irshad comme cité par al-Yafi`i dans son Kitab marham al-`ilal al-mu`dila :
« On doit prendre le soin de montrer aux vulgaires anthropomorphistes
(hashwiyya) les versets sur lesquels ils pratiquent le ta'wil. De sorte
que lorsqu'ils invoquent comme preuve de leur croyance en l'installation
(istiqrar) d'Allah, le sens apparent [du verset] "le Tout-Miséricordieux s'est établi sur le Trône" (20 :4), demandez-leur le sens de "et Il est avec vous où que vous soyez"
(57 :4). S'ils prennent ce dernier selon son sens apparent également,
alors ils annulent le sens apparent qu'ils affirment concernant Son
établissement sur le Trône, et ils proclament également le déshonneur de
leur croyance aux yeux de toute personne raisonnable ; cependant, s'ils
le comprennent comme se rapportant au fait qu'Il nous cerne de par Sa
science, alors ils ont appliqué le ta'wil, et il ne nous est plus
interdit de faire la même chose en interprétant Son établissement comme
"le fait de soumettre" (qahara) et "de régner sur" (ghalaba), comme cela
est autorisé par la langue arabe… D'ailleurs, l'istiwa' dans le sens
d'istiqrar, ou d'installation, présuppose un état antérieur de
perturbation, et croire ceci est de la mécréance (kufr)…


S'ils
disent : Pourquoi ne laissez-vous pas passer le verset selon son sens
apparent sans l'interpréter, et ne dîtes-vous pas seulement qu'il fait
partie des mutashabihat dont la signification est connue que d'Allah ?
Nous disons : Si l'interpellateur veut laisser passer istiwa' selon le
sens apparent qu'il suggère généralement, qui est l'établissement
physique, alors un tel sens nous conduit à l'anthropomorphisme, et si
cela est avéré comme étant explicitement impossible, alors le sens
apparent cesse… dans quel cas ce n'est pas [une interprétation] forcée
de comprendre le verset correctement et raisonnablement selon les
demandes de la Loi divine et de l'obligation d'éviter le ta'wil, à moins
qu'il existe un risque qu'en résulte de mauvaises croyances. »
[12]

· L'imam Abu Hamid al-Ghazali (m. 505) dit presque la même chose que Abu Mansur al-Baghdadi dans la section de l'Ihya' sur les qawa`id wa `aqa'id (les principes et les doctrines), et quelque chose lié à cela dans l'Iljam que nous avons déjà cité.

· Le gammairien al-Raghib (m. 507) dit : « L'expression istawa `ala a le sens de istila' (détenir la maîtrise sur quelque chose), comme dans le verset du Qur'an : "al-rahmanu `ala al-`arsh istawa"…
Cela signifie que tout est semblable par rapport à Lui d'une telle
façon qu'aucune chose n'est plus proche de Lui qu'une autre chose,
puisqu'il n'est pas comme les corps qui occupent un endroit à
l'exclusion d'un autre endroit. »
[13]

· L'imam Fakhr al-Din al-Razi (m. 606) dit dans son al-Tafsir al-kabir dans le commentaire du verset 19:93 : « Puisqu'il est affirmé par ce verset que "tous ceux dans les cieux et la terre doivent venir à Allah en tant qu'esclaves",
et puisqu'il est obligatoire qu'Allah soit exalté au dessus de pouvoir
être un esclave, il est donc impossible pour Lui d'être dans un endroit
ou dans une direction, ou sur le Trône ou la Chaise. »


· L'imam Abu Mansur Ibn `Asakir (m. 620) dit dans sa `Aqida : « Il ne doit pas être dit : "Quand était Il ?", ou "Où était Il ?", ou "Comment allait Il ?". Il existe sans endroit. »

· L'imam Ibn al-Jawzi (m. 597) a dit : «
Celui qui dit : Il est établi sur le Trône "en personne" (bi dhatihi), a
détourné le sens du verset vers celui de la perception sensorielle. Une
telle personne ne doit pas négliger que le principe est établi par
l'intellect, par lequel nous sommes venus à connaître Allah, et Lui
avons catégoriquement attribué la pré-éternité. »


Il dit plus loin, en réfutation de ceux parmi ses pairs hanbalites qui ont sombré dans l'anthropomorphisme :
« Si vous aviez dit : "Nous ne faisons que lire ces hadiths et nous
restons silencieux", personne ne vous aurait condamnés. Ce qui est
honteux c’est que vous les interprétiez littéralement. N’introduisez pas
dans le madhhab de cet homme droit parmi les premiers musulmans [Ahmad
ibn Hanbal] ce qui n'en fait pas partie. Vous avez revêtu ce madhhab
d’une disgrâce honteuse, à tel point qu’on ne peut presque plus dire
"hanbalite" si ce n'est dans le sens d'anthropomorphiste. »


«
[...] Ils disent alors : "Nous les prenons selon leur sens apparent".
Comme c'est étonnant ! Quel est " le sens apparent" de ce que seul Allah
connait ? Le "sens apparent" de istiwa' est-il autre que s'asseoir ? Et
"le sens apparent" de nuzul est-il autre que le déplacement ? »


«
[...] Ils ont dit : Il est établi sur le Trône "en personne" (bi
dhatihi). Mais cette addition n'est pas rapportée de quiconque ! C'est
seulement ce qu'ils ont compris avec leurs sens, à savoir, qu'on n'est
pas établi autrement qu'avec sa propre personne »
[14]

· On a demandé à l'imam al-`Izz ibn `Abd al-Salam (m. 660) dans ses Fatawa : «
Que dîtes-vous au sujet de la parole d'Ibn Abi Zayd al-Qayrawani
al-Maliki (m. 386) : "Allah est au-dessus de Son trône exalté en
personne (bi dhatihi), et Il est partout avec Sa science" : Est-ce
qu'une telle affirmation attribue une direction à Allah ou pas ? Et
celui qui a une telle croyance est-il déclaré mécréant (kafir) ou non ? »


Il a répondu :
« Le sens apparent de ce que Ibn Abi Zayd a dit attribut une direction à
Allah, car il a fait une distinction entre le fait pour Allah d'être
sur le Trône et le fait d'être avec Sa création. Quant à la deuxième
question : la position la plus correcte est que celui qui professe la
croyance en la direction d'Allah n'est pas déclaré mécréant, car les
savants de l'Islam n'ont fait sortir de telles personnes hors de
l'Islam, plutôt, ils ont prononcé la permission de ce qu'ils héritent
des musulmans et de leur enterrement dans les cimetierres musulmans,
l'inviolabilité de leur sang et de leur propriété, et l'obligation de
prier sur leurs dépouilles. Le même est vrai de tous les innovateurs :
les gens n'ont jamais cessé de leur appliquer les jugements qui
s'appliquent aux musulmans. Ne prêtez aucune attention à ce que les gens
du commun disent au sujet de leur mécréance. »
[15]

· L'imam al-Nawawi (m. 676) a dit dans Sharh al-muhadhdhab : «
Il est dit : Nous croyons que le Tout-Miséricordieux est établi
au-dessus du Trône, et nous ne savons pas la réalité de sa signification
ni ce que ceci signifie (la na`lamu haqiqata mi`na dhalika wa al-murada
bihi), tandis que nous croyons dans le même temps que "il n'y a rien tel que Lui"
et qu'Il est exalté loin au-dessus de la plus élevée des choses créées.
C'est la voie des Salaf ou au moins de leur grande majorité, et c'est
la méthode la plus sûre car on n'est pas obligé de faire des recherches
sur de tels sujets. »
[16]

· L'imam Ibn al-Hammam al-Hanafi (m. 681) a dit dans al-Musayara: «
Il est obligatoire de croire qu'Allah est établi sur le Trône tout en
niant toute similarité avec la création. Quant à dire que son
établissement (istiwa') est une conquête (istila'), ceci est permis mais
non obligatoire puisqu'il n'y a aucune preuve pour ce sens
spécifiquement… Cependant, si l'on craint que les gens du commun ne
comprennent pas istiwa sans concevoir le contact et d'autres
caractéristiques corporelles, ou s'ils ne nient pas ces dernières, alors
il n'y a aucun mal à diriger leur compréhension vers istila', car son
utilisation et son sens sont établis pour istiwa' dans la langue par
l'énonciation du poète : "Bishr a conquis (istawa `ala) l'Irak" et
"quand nous les avons dominé et les avons conquis (istawayna `alayhim)".
»
[17]

· La parole du Shaykh `Abd al-Ghani al-Nabulusi (m. 1143) qui a déjà été citée : «
Celui qui croit qu'Allah imprègne les cieux et la terre, ou qu'Il est
un corps s'asseyant sur Son Trône, est un mécréant, même si il pense
qu'il est musulman. »


· L'imam Al-Dhahabi (m. 748) a désavoué le terme "en personne" (bi dhatihi) : « Il n'y a aucun besoin de cette expression, et elle perturbe l'âme. » [18]

· L'imam Ibn Hajar
(m. 852) a également rejeté l'affirmation qu'Allah est sur le trône "en
personne" (bi dhatihi) comme tout aussi absurde que de dire qu'Il est
partout :
« Certains des Mu`tazila ont affirmé qu'Allah était partout sur la base du hadith "Si l'un d'entre vous se tient en prière, qu'il ne crache pas devant lui car Allah est devant lui".
C'est de l'ignorance évidente, car le hadith dit ensuite qu'il devrait
cracher sous son pied, ce qui infirme leur principe. Le hadith constitue
également une réfutation de ceux qui disent qu'Allah est sur le Trône
"en personne". »
[19]

· Même Sulayman ibn `Abd Allah ibn Muhammad ibn `Abd al-Wahhab
(m. 1817), le petit fils du fondateur du salafisme/wahhabisme, a
déclaré mécréant quiconque utilise le terme "en personne" concernant
l'attribution d'un endroit à Allah, que cela soit un seul endroit ou un
nombre illimité d'endroits : « Celui qui croit ou dit
: "Allah est en personne (bi dhatihi) dans tous les endroits, ou dans
un endroit", il est mécréant (kafir). Il est obligatoire de déclarer
qu'Allah est distinct de Sa création, établi au-dessus de son trône sans
modalité ou similarité ou analogie possible. Allah était et il n'y
avait aucun endroit, puis Il a créé l'endroit et Il est exalté de la
même manière qu'Il l'était avant qu'il n'ait créé l'endroit. »
[20]



Notes :



1. Ibn Hajar, Fath al-bari 13:406-407 (Beyrouth ed. 1989).

2. In al-Yafi`i, Marham al-`ilal al-mu`dila, ed. E. Denison Ross (Calcutta : Société Asiatique du Bengal, 1910) p. 245.

3. Abu Hanifa, Wasiyyat al-imam al-a`zam Abu Hanifa, ed. Fu'ad `Ali Rida (Beyrouth : Maktabat al-Jamahir, 1970) p. 10.

4. Abu Hanifa, Kitab al-fiqh al-akbar bi sharh al-Qari (Le Caire: Dar al-kutub al-`arabiyya al-kubra, 1327/1909) p. 16; cf. al-Maturidi, Sharh al-Fiqh al-akbar in Majmu`at rasa'il (Hyderabad : Matba`at majlis da'irat al-Ma`arif al-Nizamiyya, 1321/1903).

5. Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, al-Jami` fi al-sunan wa al-adab wa al-maghazi wa al-tarikh, ed. M. Abu al-Ajfan & `Uthman Battikh (Beyrouth : Mu'assasat al-risala ; Tunis: al-maktaba al-`atiqa, 1402/1982) p. 123.

6. al-Shafi`i, al-Fiqh al-akbar p. 17.

7. al-Baghdadi, Usul al-Din p. 112-113.

8. al-Baghdadi, Usul al-Din p. 113.

9. Tafsir al-Tabari 1:192.

10. al-Baghdadi, Usul al-Din p. 112-113.

11. al-Baghdadi, al-Farq bayn al-firaq (Beyrouth : dar al-kutub al-`ilmiyya, n.d.) p. 256.

12. Imam al-Haramayn dans le livre de al-Yafi`i, Marham al-`ilal p. 245.

13. al-Sayyid al-Zabidi, Taj al-`arus, s.v. s-w-y.

14. Ibn al-Jawzi, Daf` shubah al-tashbih p. 102, 104, 127-128.

15. al-`Izz ibn `Abd al-Salam, Fatawa p. 151, 153.

16. al-Nawawi, al-Majmu` 1:25.

17. Ibn al-Hammam, al-Musayara fi `ilm al-kalam wa al-`aqa'id al-tawhidiyya al-munjiya fi al-akhira (Le Caire : al-matba`a al-hamawiyya, 1348/1929)p. 18.

18. al-Dhahabi, Siyar a`lam al-nubala' 19:607.

19. Ibn Hajar, Fath al-bari (ed. 1989) 1:669.

20. Sulayman ibn `Abd Allah b. Muhammad b. `Abd al-Wahhab, al-Tawdih `an tawhid al-khallaq fi jawab ahl al-`Iraq (1319/1901) p. 34. nouvelle ed. al-Riyad, Dar tibah, 1984.


http://www.islam-sunnite.com/article-2616994.html

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66Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 22:08

Tumadir 


Averti
Averti
@baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:
@baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:عن أمِّ سلمةَ زوجِ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ أنها قالت: الاستِواءُ غيرُ مجْهولٍ، والْكيفُ غيرُ معقولٍ، والإقرارُ بِهِ إيمانٌ واجبٌ، والجحودُ بِهِ كفرٌ
الراوي: خيرة أم الحسن البصري المحدث:الذهبي - المصدر: العرش - الصفحة أو الرقم: 117
خلاصة حكم المحدث: أسانيده صحاح

l'istiwa n'est pas inconnu, le comment est irrationnel (dépasse la raison), le reconnaître c'est de la Foi et c'est un devoir, ne pas le reconnaître c'est de la mécréance


rapporté par Oum Salama l'épouse du prophète ﷺ, et raconté par la mère d'el-Hassane el-Basri
--

P.S. si je me trompe dans la traduction que l'on me corrige

· Umm Salama l'épouse du prophète Sallallahu ‘alayhi wa salam a dit ce qui suit au sujet de l'istiwa comme cité par Ibn Hajar dans Fath Al-Bari :
« L'établissement n'est pas inconnu (ghayr majhul) et sa modalité est
inconcevable pour l'esprit (ghayr ma`qul) ; on ne demande pas "comment" à
Son sujet ; "comment" ne peut Lui être appliqué. »

avec un minimum d'honnêteté t'aurais dû citer ce hadith, pourquoi est-ce que tu ne l'as pas fait ?

"al'istiwa" n'est pas inconnu (donc "connu")

"el-kayf" (la modalité ou "le comment") n'est pas concevable par "la raison" ("ghayr maaqoul")
En quoi c'est pas faire preuve d'honnêteté de citer des versions authentiques ? C'est une plaisanterie ? Ou bien c'est juste une réponse de ton nafs car tout à l'heure j'ai montré ton manque d'honnêteté ?

pourquoi est-ce que t'as pas cité plus tôt le hadith apporté par Oum Salama qu'Allah l'agrée ? pourquoi tu tournais en rond avec tes questions qui ne mènent nul part que vers l'égarement ?
je manquais d'honnêteté parce que j'ai reconnu mon erreur ou est-ce plutôt toi qui cherchais à couler mon esprit avec beaucoup d'orgueil pour montrer que t'es plus fort que tout le monde ?

tu es le bienvenu pour partager tes connaissances avec beaucoup d'humilité et non pour t'élever, désolée mon frère, tu n'es pas plus savant

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67Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 22:27

hakimuslim 


Novice
Novice
Amat Allah a écrit:
@baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:
@baqillani a écrit:

· Umm Salama l'épouse du prophète Sallallahu ‘alayhi wa salam a dit ce qui suit au sujet de l'istiwa comme cité par Ibn Hajar dans Fath Al-Bari :
« L'établissement n'est pas inconnu (ghayr majhul) et sa modalité est
inconcevable pour l'esprit (ghayr ma`qul) ; on ne demande pas "comment" à
Son sujet ; "comment" ne peut Lui être appliqué. »

avec un minimum d'honnêteté t'aurais dû citer ce hadith, pourquoi est-ce que tu ne l'as pas fait ?

"al'istiwa" n'est pas inconnu (donc "connu")

"el-kayf" (la modalité ou "le comment") n'est pas concevable par "la raison" ("ghayr maaqoul")
En quoi c'est pas faire preuve d'honnêteté de citer des versions authentiques ? C'est une plaisanterie ? Ou bien c'est juste une réponse de ton nafs car tout à l'heure j'ai montré ton manque d'honnêteté ?

pourquoi est-ce que t'as pas cité plus tôt le hadith apporté par Oum Salama qu'Allah l'agrée ? pourquoi tu tournais en rond avec tes questions qui ne mènent nul part que vers l'égarement ?
je manquais d'honnêteté parce que j'ai reconnu mon erreur ou est-ce plutôt toi qui cherchais à couler mon esprit avec beaucoup d'orgueil pour montrer que t'es plus fort que tout le monde ?

tu es le bienvenu pour partager tes connaissances avec beaucoup d'humilité et non pour t'élever, désolée mon frère, tu n'es pas plus savant

Salam aleykoum,

barakAllahoufik mon frère Baquillani pour etre venu sur ce forum et repondre aux erreurs que propage nos frères et soeurs salafistes qui comme on le voit ne suive pas du tout nos Salafs.

La soeur Amat Allah n'a pas tord akhi quand elle te conseil l'humiliter.
Je ne dis pas que tu parles avec orgeuil mais akhi pour que la da3wa soit bénite par Allah il nous incombe de parler avec sagesse.
Ceci est une Sounnah de notre bien aimé Prophète 3aleyhi sallam.

Je sais que la soeur Amat Allah ne fais que repeter ce qu'elle a lu sur le net qui est rempli de propagande pro wahhabi mais elle meme ne se dit pas etre wahhabi/salafi.
Ma soeur Amat Allah je te conseil de bien vérifier tous les allégations faites par les wahhabi a l'encontre des Sunnites Ach3aris et Matouridire et de faire ta propre opinion car s'exprimer sur un sujet seulement après avoir lu quelques articles issu d'un seul et meme courant : Le Wahhabisme n'est pas une bonne demarche.

J'espère ne pas t'avoir blesser urthy et si c'est le cas excuse moi.

Un message a mes frères et soeurs salafi : Limitons nos débats sur ce forum ! Soyons soudés pour exposer la religion d'Allah aux non musulmans.

Si vous voulez débattre avec des Sunnites Acha3ira et Matouridi veuillez vous inscrire dans un autre forum tels que Aslama.com

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68Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 22:28

EP 


Chevronné
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Si on regarde la langue jumelle de l'arabe,l'hebreux,l'interpretation non-litteral des asharites est correcte. Dans l'Ancien Testament, on retrouve le genre des phrases "et la Main de Dieu fut avec son peuple",ce que signifie "et la Puissance de Dieu fut avec son peuple". L'interpretation non-litteral des asharites de ce genre des phraseologies,est conforme et pratique courant dans les langues semitiques anciennes,tels l'ougarit,l'akkadien,phenicien,hebreux...

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69Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 22:34

EP 


Chevronné
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@hakimuslim a écrit:
Si vous voulez débattre avec des Sunnites Acha3ira et Matouridi veuillez vous inscrire dans un autre forum tels que Aslama.com

Ici c'est un bon forum pour en discuter,en plus des salafis,vous pouvez discuter avec des chrétiens smile

Voir le profil de l'utilisateur http://www.wiki-protestants.org/

70Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 22:42

Tumadir 


Averti
Averti
@hakimuslim a écrit:
Ma soeur Amat Allah je te conseil de bien vérifier tous les allégations faites par les wahhabi a l'encontre des Sunnites Ach3aris et Matouridire et de faire ta propre opinion car s'exprimer sur un sujet seulement après avoir lu quelques articles issu d'un seul et meme courant : Le Wahhabisme n'est pas une bonne demarche.

tout ce que j'essaie de faire c'est de satisfaire Allah, autre chose ne m'intéresse pas.

عن أبي عبد الله النعـمان بن بشير رضي الله عـنهما قـال: سمعـت رسـول الله صلي الله عـليه وسلم يقول: (إن الحلال بين وإن الحـرام بين وبينهما أمور مشتبهات لا يعـلمهن كثير من الناس فمن اتقى الشبهات فـقـد استبرأ لديـنه وعـرضه ومن وقع في الشبهات وقـع في الحرام كـالراعي يـرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه ألا وإن لكل ملك حمى ألا وإن حمى الله محارمه ألا وإن في الجـسد مضغة إذا صلحـت صلح الجسد كله وإذا فـسـدت فـسـد الجسـد كـلـه ألا وهي الـقـلب

poser des questions autour des ghaybiyates c'est haram je pense

"baqillani" n'a pas répondu à ma question, mais laissez tomber, le débat s'arrête là ( pour moi )

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71Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 22:54

hakimuslim 


Novice
Novice
@EP a écrit:
@hakimuslim a écrit:
Si vous voulez débattre avec des Sunnites Acha3ira et Matouridi veuillez vous inscrire dans un autre forum tels que Aslama.com

Ici c'est un bon forum pour en discuter,en plus des salafis,vous pouvez discuter avec des chrétiens

Oui mon frère mais j'ai peur que ce forum "se dechire" et que quelques musulmans obstinés fasse fuir les gens de la parole du Seigneur.

Ce forum dois etre un forum de debat et d'échange entre les musulmans et les non musulmans.

Cela me chagrine de voir que les frères salafistes trouve le moyen de diviser les Musulmans sur ce forum alors qu'il existe de nombreux forums musulmans...

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72Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 23:01

hakimuslim 


Novice
Novice
Amat Allah a écrit:
@hakimuslim a écrit:
Ma soeur Amat Allah je te conseil de bien vérifier tous les allégations faites par les wahhabi a l'encontre des Sunnites Ach3aris et Matouridire et de faire ta propre opinion car s'exprimer sur un sujet seulement après avoir lu quelques articles issu d'un seul et meme courant : Le Wahhabisme n'est pas une bonne demarche.

tout ce que j'essaie de faire c'est de satisfaire Allah, autre chose ne m'intéresse pas.

عن أبي عبد الله النعـمان بن بشير رضي الله عـنهما قـال: سمعـت رسـول الله صلي الله عـليه وسلم يقول: (إن الحلال بين وإن الحـرام بين وبينهما أمور مشتبهات لا يعـلمهن كثير من الناس فمن اتقى الشبهات فـقـد استبرأ لديـنه وعـرضه ومن وقع في الشبهات وقـع في الحرام كـالراعي يـرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه ألا وإن لكل ملك حمى ألا وإن حمى الله محارمه ألا وإن في الجـسد مضغة إذا صلحـت صلح الجسد كله وإذا فـسـدت فـسـد الجسـد كـلـه ألا وهي الـقـلب

poser des questions autour des ghaybiyates c'est haram je pense

"baqillani" n'a pas répondu à ma question, mais laissez tomber, le débat s'arrête là ( pour moi )




Ma soeur tu avais hier prit partit et dis que les salafistes sur basait sur le Coran et la Sounnah et que les Acharites se base sur la philosophie et non sur le Coran et la Sounnah c'est pour cela que moi et le frère Baquillani t'avons repondu.

On va pas laisser croire que les plus prestigieuses universités Islamiques Acharites tels que Al Azhar en Egypte,Al Zaytouna en Tunisie,Al Qayrawine au Maroc se base sur la philosophie...

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73Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 23:16

Tumadir 


Averti
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j'ai dit que les salafs sont prudents et donnent beaucoup d'importance au Coran et aux hadiths et ce qu'ont dit les premiers savants de l'Islam et préfèrent s'abstenir sur ce qui n'est pas mentionné dans les écrits.

les ahsa'irites se basent particulièrement sur la raison aux dépens du Coran et des hadiths. ils inspirent leur méthode des autres cultures mais parfois quand on réfléchit on dévie dans notre raisonnement, puisque notre cerveau est limité

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74Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 23:21

EP 


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@hakimuslim a écrit:
@EP a écrit:
@hakimuslim a écrit:
Si vous voulez débattre avec des Sunnites Acha3ira et Matouridi veuillez vous inscrire dans un autre forum tels que Aslama.com

Ici c'est un bon forum pour en discuter,en plus des salafis,vous pouvez discuter avec des chrétiens

Oui mon frère mais j'ai peur que ce forum "se dechire" et que quelques musulmans obstinés fasse fuir les gens de la parole du Seigneur.

Ce forum dois etre un forum de debat et d'échange entre les musulmans et les non musulmans.

Cela me chagrine de voir que les frères salafistes trouve le moyen de diviser les Musulmans sur ce forum alors qu'il existe de nombreux forums musulmans...

Je suis en train de lire vos dialogues depuis un moment,j'ai pratiquement vu que des grands copiers/collers plus longs que la tour eiffel. Mais je commence a comprendre le pourquoi de pas mal des musulmans,aillent jusqu'à interpreter ou comprendre litterallement certaines passages de l'Ancien Testament. Il ne faut surtout pas oublier,que tant dans le Coran,comme dans la Bible,il s'agit des langues semitiques. Perso,je pense que les musulmans courant salafya,ont tort avec leur litteralisme,que disons,exagérè. C'est une coupure avec tout le patrimoine semitique. Il ne faut pas,l'arabe est étroitement lié aux anciennes langues semites,donc a cette longue tradition de prendre comme reférence des choses visibles,de la nature,forces de la nature,du corps,pour essayer d'expliquer un peu,a nos,humains les choses de l'invisible. Autrement personne comprendrais.

Par exemple,dans l'AT,ça parle de la "Droite de Dieu",ou "Main droite de Dieu", mais que signifie cela . Que alors aussi existe la 'gauche de Dieu ou la "Main gauche de Dieu" ? Bien sur que non! Ce sont des metaphores pour décrire la Puissance de Dieu. Dans le semitisme,le coté de la droite est toujours synonyme de pouvoir,puissance. Voilà pourquoi ce genre de langage.

Voir le profil de l'utilisateur http://www.wiki-protestants.org/

75Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 23:25

hakimuslim 


Novice
Novice
Amat Allah a écrit:j'ai dit que les salafs sont prudents et donnent beaucoup d'importance au Coran et aux hadiths et ce qu'ont dit les premiers savants de l'Islam et préfèrent s'abstenir sur ce qui n'est pas mentionné dans les écrits.

les ahsa'irites se basent particulièrement sur la raison aux dépens du Coran et des hadiths. ils inspirent leur méthode des autres cultures mais parfois quand on réfléchit on dévie dans notre raisonnement, puisque notre cerveau est limité

Salam,
Les Salafis tu voulais dire ?

Les Salafs c'est les pieux predecesseurs.
Justement la doctrine des salafis n'a rien avoir avec celle des Salafs.

Voici la parole d'un grand savant qui nous explique la méthodologie des Salafs(pieux predecesseurs) et des Khalafs(tout les Musulmans venus après les Salafs) :

Je suis revenu avec ma mémoire à la période de mes études à l’université d’Al-Azhar, il y a de cela quelque cinquante ans.


Nous assistions au cours de la science du Tawhîd (Le
Monothéisme) et écoutions l’enseignant nous exposer des exemples de
versets équivoques. Nos esprits étaient chargés de nombre de
considérations à propos de la parole du très-Haut : « Le Tout Miséricordieux S’est établi (Istawâ) sur le Trône. » [1] et Sa parole : « la main d’Allâh est au-dessus de leurs mains. » [2]
Après un long exposé, le Sheikh — qu’Allâh lui fasse miséricorde — a dit : « Et la méthode du Salaf est plus saine, alors que la méthode du Khalaf est plus judicieuse ! »


— Pourquoi ?, ai-je demandé.


Il m’a répondu : « La méthode du Salaf
est plus saine car moins sujette à l’erreur dans l’affirmation du sens
et elle tend mieux à espérer la récompense divine. En effet, elle
s’éloigne de l’interprétation (Ta’wîl) et accepte le Tafwîd [3] comme il nous a été ordonné. Cependant, la méthode du Khalaf
est plus judicieuse, car elle est plus apte à répondre aux accusations,
et plus à même de dissiper les doutes et de confondre les
adversaires. »


LA SUITE ICI : http://www.islamophile.org/spip/Le-Salaf-et-le-Khalaf.html

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76Re: La vérité sur les Ash`arites le Lun 20 Mai - 23:27

Tumadir 


Averti
Averti
@hakimuslim a écrit:
Cela me chagrine de voir que les frères salafistes trouve le moyen de diviser les Musulmans sur ce forum alors qu'il existe de nombreux forums musulmans...

est-ce difficile pour toi de comprendre que les salafiyine n'aimeraient pas discuter sur les ghaybiyates ?

laissez Allah exalté soit-Il et Son istiwa'e et changez de sujet, c'est mieux pour vous et pour nous

ce forum est très calme, on discute sur tout ce qui peut nous être "utile"

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